佛说阿弥陀经要解便蒙钞　　（第四集）　　1994/7　　美国达拉斯　　档名：01-014-0004

　　请掀开经本第十八页第二行：

　　【第二辨体。大乘经。皆以实相为正体。】

　　天台家介绍全经大义，总分五条，称之为五重玄义。第一条是解释经名，第二条是『辨体』。辨是辨别，体是性质，也就是这部经理论的依据。佛为我们说这部经，佛是根据什么说的。这一条非常重要。假如佛要没有真实理论的根据，他所说的，我们就很难采信，一定要有真正的理论依据。所以「辨体」主要是要说明这一桩事情。由此可知，佛说经不是凭空而说，不是凭自己想像猜测而说，那都靠不住。

　　这个地方大师为我们说明『大乘经，皆以实相为正体』。佛经分大、小乘，小乘经是权说、方便说，所以小乘经的经体是三法印。三法印是无常、无我、涅盘，小乘经不违背这个原理。但是大乘经比小乘经更要真实，所以一切大乘经都是以实相为体，实相是事实真相，也就是说，佛是根据事实真相说的。这些事实真相，我们凡夫因为迷失了自性，因此我们见不到真相，我们所见到的都是虚妄相，就像佛在《金刚经》上为我们说的「凡所有相，皆是虚妄」，是我们凡夫见到的。但是诸佛与大菩萨们所见到的境界，那就不一样，凡所有相皆是实相。人家见的是真相，我们见的是妄相。

　　这个道理在什么地方？为什么他见的是真相，我们见的是妄相？实在说，这个问题发生都在自己。诸佛菩萨用真心，真心就见真相；我们用的是妄心。怎么知道是妄心？妄心是个生灭心，我们心里念头，一个念头起，一个念头灭，所以我们用的叫生灭心，看到外面的境界是生灭相。法相唯识里面告诉我们，八个心王，五十一个心所，都是生灭法、有为法。我们读《百法》，《百法》将一切法归纳成一百大类，前面九十四种都是有为法。九十四种分为五大类，第一大类心法，就是八心王；第二是心所法，心所法用现代的话来说就是心理作用，有五十一大类；在色法、不相应行法。这四大类都是有为法，总共里面包括九十四类。有为法就是有生有灭，所以阿赖耶识也是生灭法，不是究竟的。

　　我们六道凡夫用的是心心所，妄心！不但六道凡夫用妄心，小乘的阿罗汉、辟支佛也用妄心。他们用的妄心，接近到真心，但不是真心，接近这个真实，所见到的境界都不是真相。唯有大乘菩萨，破一品无明见一分真性，这个时候用的心跟佛心一样。差别的是佛的心圆满，他的心不圆满。像月亮一样，菩萨的心，那个月亮像初三、初四，十住菩萨，月牙，如来果地是满月。但是无论是月牙也好，满月也好，是真月不是假的。用的是真心不是妄心，所见的境界是实相，所见的是真相，没有见错。由此可知，佛所讲的一切大乘经，我们应当深信不疑，他老人家见到真相，我们见不到，我们对佛要产生真实的信心，才能够得利益。「实相」在此地，我们也不要细细解释，解释这个名词，两个小时也是讲不完。但是我们过去在经中都曾经详细讲解过，录音带保存的都相当的完整，可以提供大家做参考。我们继续看底下这个文：

　　【吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间。非过去。非现在。非未来。】

　　这下面是为我们解释实相，说明实相的状况。佛门当中常说「心佛众生，三无差别」，无差别是从性上说，相上那差别就很大。心、佛、众生在事相上讲有很大的差别，但是在体性上讲没有差别，这个没有差别就是实相妙性。一念心，在净宗来说，就是直接告诉我们，这一句佛号之性体就是真如本性，就是『一念心性』。一声佛号一声心，把我们的真心，把我们的本性给念出来，这才叫真正的相应。古德常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟什么相应？跟自性相应。那个佛不是假的，禅宗不是常说「明心见性，见性成佛」，这个是实实在在的话。

　　江味农居士注解的《金刚经讲义》，大家要细细看看，你看江居士在《金刚经》上解释的诸佛，他说的就是这个意思。诸佛是从圆教初住，因为圆初住的菩萨，破一品无明见一分真性，那就是佛，见性就成佛。圆初住的菩萨怎么也叫佛？我们在《楞严经》上看到，《楞严经》在第六卷一开端是「观世音菩萨耳根圆通章」，《楞严经》上的观世音菩萨是初住菩萨，是代表圆初住的。这跟大乘经里面讲的观世音菩萨，位次不一样。《楞严经》是初住菩萨，因为他说明他是怎么样修行证果，他是用「反闻闻自性，性成无上道」。一成道之后，这成道就是破一品无明见一分真性，他就有能力随类化身，圆教初住菩萨就有这个能力。应以佛身得度，他就现三十二相八十种好，八相成道。就像释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，圆初住菩萨就有这个能力，示现成佛。所以他是佛，他真的是佛，不是假佛。在天台家讲叫分证佛，他不是圆满佛，从圆初住到圆教等觉，这四十一个阶级都叫做分证佛。等觉再往上去，妙觉位，那叫究竟佛。天台六即，那是究竟即佛，分证佛有四十一个位次，这都是亲证实相，所以与心性相应，那就是成佛，这「一念相应一念佛」是一点都不假。

　　可是我们业障很重，这个相应的标准我们做不到，不但现在做不到，我们在一生当中恐怕都做不到。假如你做到了，那就恭喜你，你不是带业往生，因为你见思烦恼、尘沙烦恼、无明都破了，你不带业了。正因为我们今天做不到，不能与这个高标准相应。我们把这个一念相应标准降低，降到我们也能做到。这个低是低到什么程度？低到与阿弥陀佛四十八愿相应。我们天天念四十八愿，要学著发愿，跟阿弥陀佛发同样的愿，我这一声佛号里面具足阿弥陀佛四十八愿，把他的四十八愿变成我的本愿，这也叫一念相应，这个标准就低很多。我们努力努力还可以能做得到，决定得生。这个往生，生同居土，那个一念与心性相应，生实报庄严土，不一样，往生西方极乐世界果报不相同。但是蕅益大师在此地，他不能不这么说，这个标准是高标准，我们要知道，虽然做不到，心向往之，应该有这个愿望，眼前是做不到。

　　所以这一念心性，『不在内，不在外，不在中间』，这就是超越了空间，不在空间的范围之内。底下说『非过去，非现在，非未来』，超越时间，也不在时间范围之内，为什么？因为时空都是心性变现出来的，心性是能变，时空是所变。所变的决定不能范围能变，能变可以包括所变，所变不能包括能变。心性是真实的无量，虚空法界都是心性变现之物。

　　这一句佛号的理体，这一句「南无阿弥陀佛」，或者就是四个字「阿弥陀佛」。因为世尊在经上教导我们，净宗修学的方法，「执持名号」，名号只有四个字。「南无」是我们加上去的，南无是梵语，意思是皈依的意思、归命的意思、恭敬的意思。所以从前莲池大师念佛念四个字，《竹窗随笔》里面有记载，这是他老人家自己笔记里面写的，有人问他，向他老人家请教：你老人家教人家念佛，是怎样教法？你自己念佛是怎么个念法？他就说：我教人念佛，教他念六个字，我自己念佛，念四个字。人家就奇怪就问他：为什么你教人的跟自己念的不一样？大师就说：我自己对西方净土有坚定的信心，恳切的愿望，这一生是决定要去，非去不可，所以我就遵守世尊的教诫，执持名号四个字。我教别人，别人未必有信心，未必有这个愿望，所以教他念「南无阿弥陀佛」，客气一点，跟阿弥陀佛结个缘，种种善根，这一生不能去，还有来生，还有后生，是这么个意思。

　　换句话说，真的决心要想去，跟阿弥陀佛不要讲客气，客套都不要，直截了当就是这一句名号。还有对这个世间还有留恋，还不想去，加上「南无」好，恭敬礼敬阿弥陀佛，那是对一般人讲。真正决心要生净土，这客气话不必要，愈简单愈好。我们明白这个道理，祖师给我们做了典范、给我们做了模范，我们知道应当怎样修学。所以这一句名号的理体就是真如自性，也就是教下所讲的实相妙性。底下说：

　　【非青黄赤白。长短方圆。非香非味非触非法。】

　　前面说的是不在时空范围之内，这个地方所说的是不在形相范围之内。『青黄赤白』是色相，是颜色，它不属於这些。『长短方圆』是形相，形状的相貌。「香味触法」这是六尘，这实相都不是。换句话说，我们六根所接触的对象，六尘的相分，《楞严经》上讲得好，「如来藏本妙圆心」，非心，非空，非四大，非六尘，非六根，非六识，非四谛，非十二因缘，非六度，乃至如来果上的四德也不是。那到底是什么？是这一切万事万法的本体。这些东西全是心性变现出来的。所以：

　　【觅之了不可得。而不可言其无。】

　　你要找，找不到。《楞严经》一开端七处徵心，阿难可以说是非常聪明，我们比不上他，佛问他心在哪里？他先说心在内，被佛否定。他就想到那心应该在外，外也不成立，在当中。他能够想七个地方，我们想不出来，这就是比我们聪明。七处都被佛否定，这阿难才没有法子，才投降。那一段经文很有味道，这就是说『觅之了不可得』，你找不到。到底在哪里？无所不在。无所不在，你就不能说一处，一处不能成立，无所不在。因为它没有形相，不是色相，没有形相，所以你找不到。非法相，你想也想不到，我这个眼耳鼻舌身接触不到，我心里会想，它又不是法相，心想也没用，想也想不到。换句话说，六根对它简直是没法子。但是你不能说它无，不能说它没有，不能说它不存在，它确实起作用。作用是什么？十法界依正庄严，这它起作用。

　　【具造百界千如。】

　　这就是它起作用。『具』是具足，一丝毫欠缺都没有，十法界依正庄严，都是它变现的。世间一般宗教，看到宇宙非常奇妙，这到底从哪里来？於是想像有个造宇宙的上帝，宇宙万物上帝造的。上帝谁造的？追根究柢再去问，这一追上去就没有答案，就答不出来。佛法里面不是上帝造的，是我们心性变现。虽然变现万物：

　　【而不可言其有。】

　　为什么？能造的这个性体是空寂的，所造的万物绝对不是有。不是有，摆在我们面前，我们不是清清楚楚、明明白白，这哪里说是没有？那是我们的眼睛看花了，看走了样子，没看到实相！实在讲，解释这个实相，解释得最清楚、最圆满的，的确是《楞严经》。古大德讲「开智慧的楞严，成佛的法华」，赞叹的不错，《楞严》讲得透彻，《楞严》讲得明白，「一切法因心成体」。现代的科学实在讲也很值得赞叹，科学家发现确确实实没有物质存在，以前还以为有物质，现在说法跟从前不一样，没有物质存在。这一切现象是什么？这现象是波动，这个说法跟佛经里面讲的又接近了一层，波动产生的这个现象。当然这里面的情形非常复杂，大乘经上讲无量因缘，无量因缘就非常复杂。虽然复杂，它有层次，它有秩序，它一点都不乱。

　　这个无量因缘一念显现，并不是很长时间它在那演变，一念、一刹那这个境界就现前。我们对於这个也很难体会、很难明白。佛经里头常常用比喻来说，让我们从比喻当中去领会。而比喻最多的，佛常讲「梦幻泡影」。梦，我们每个人都有作梦的经验，梦中有没境界？有，梦里确实有境界。梦里境界可不可以说它有？虽然天天作梦，『而不可言其有』。我们今天这个境界跟作梦一样，没有两样，你如果是真的看穿，你就很自在。为什么？在梦中不是真的。梦中得一大堆黄金，你知道是梦，就不会很兴奋，不会很感动。梦里头梦到一只老虎来吃你，「我就发个菩萨心去喂喂老虎」，也很甘心情愿，也很快乐，为什么？假的不是真。你就得大自在。

　　所以诸佛菩萨示现在六道，示现在九法界叫游戏神通，他为什么能做到游戏神通？他知道这个真实相。用现在科学家的术语，我们比较容易体会，知道是波动所现的现象，不是真实的。所以他那个态度就游戏神通，在梦中唤醒梦中人。他在梦中是个醒的人，就是我们讲觉悟的人；我们在梦中是迷的人，把梦境当作真实，所以苦恼就无量无边。样样认真，样样计较，患得患失，那多苦！所以梦醒来之后，他这个宇宙人生观跟我们完全不一样，他得自在，他了解真相。

　　体性虽然六根缘不到，六识缘不到，在我们凡夫境界里面，作用最大的第六意识。第六意识能够缘阿赖耶，对内能够缘到阿赖耶，对外能够缘到虚空法界，就是缘不到本性，所以「觅之了不可得」。阿赖耶识可以缘得到，阿赖耶识可以得，真如本性不可得，就是它的功能达不到。所以第六意识，我们讲思惟想像有界限，言语能力有界限，超越这个界限说不出。所以佛讲真相，佛讲心性，讲到最后告诉我们「言语道断，心行处灭」，这个心行就是指我们第六意识，第六意识达不到、想不到，没法子想，言语达不到也说不出，只有靠自己真实的功夫去实证、去领悟。

　　由此可知，佛对我们的教导，这一条路只能够帮助一半，这一半就是言语能力可以达到的这一半，他教导我们，往后那一半达不到的，完全要你自己去领悟。这禅家常讲「无功用道」，我们以前听李老师讲到这一句，很不容易领会，李老师举一个比喻，让我们从比喻当中去体会。他就比喻说，从前我们在大陆上，水路用的船，帆船，现在很少看到，几乎看不到了，这个船要靠岸的时候，蓬拉下来，用竹竿撑船，用这个力量缓缓的将船向岸边靠，但是距离到岸还有几尺的时候，竹竿也不能用，统统放下，船继续慢慢的向岸上靠，他说那一段什么力量都不用，那就叫无功用道。最高阶段的修行是无功用道，那时候不能用力，用力就错了。

　　苏东坡在临终的时候说：此处用不上力。就有这个味道。但是苏东坡没能往生，也没见性，临终的时候，别人去劝他，他说用不上力，这功夫用不上力。学佛不能学这些人。我最初学佛的时候，李老师就告诉我，那时没出家做居士，他就举两个居士：古人不可以学苏东坡，今人不可以学梁启超。为什么？这两位是佛学家而已，他们搞的是佛学，不是学佛，没有真正的功夫，只是在经论上去研究，会说会写，佛学家而已，佛法真实的利益，他们没有得到。所以大师在此地为我们解释，文字不多，意思实在是无有穷尽。再看下面这一段：

　　【离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别语言文字，非离此别有自性。】

　　这一段文字很深，义理很深，能听懂很好，听不懂也没有关系。听不懂，如果真正能够相信这个法门，老实念下去，都能够往生、都能够成就。大师在此地这个讲法，就如同我们中国人画画，烘云托月，月亮画不出来，画云彩，云彩当中露一块空白，叫你想像那就是月亮，用这个方法。实相怎么说得出？说不出来！你看他用这些方法来烘托，叫你从这个里面去体会。

　　『离一切缘虑分别』，缘虑分别就是第六意识，就是意识心，也就是我们现在所谓我们能够思想，能够想像，这是缘虑分别。『语言文字』，文字是言语的符号，我们用符号把言语记录下来，这就是文字，所以我们可以说文字是言语的一种延长。这些都是自性的起用，它不是自性，它是自性的起用。虽然起用，绝不落在缘虑、文字上。

　　『而缘虑分别语言文字，非离此别有自性』。这个「此」就是自性的实相，并没有离开。凡夫的缘虑分别就是经上所讲的见思烦恼、见思惑，惑是迷惑，见惑就是你对於一切事物的看法看错，思惑是你想错。对於宇宙人生世间法、出世间法，你看错，你想错，这叫见思惑，见思烦恼。因为这个错误，才变现出六道轮回。六道轮回是见思烦恼变现出来的，见思烦恼要没有了，六道轮回就没有。我们在经上常常看到，证得阿罗汉果就超越六道轮回，什么缘故？阿罗汉见思惑断了，轮回的因没有了。轮回的因没有了，轮回的相当然就没有。好像作梦一样醒过来了，「觉后空空无大千」，梦醒了，梦中境界完全没有了，阿罗汉就梦醒，从六道里头梦醒，是这么一回事情。所以我们千万不要认为自己所看的、所想的是正确的，没那回事情。

　　佛在《遗教三经》里面，给我们提出一个很严重的警告，告诉我们没有证得阿罗汉果，不可以相信自己的意思。为什么？你自己的想法看法是错误的，不是正确的。你要相信自己的意思，换句话说，继续不断再搞六道轮回。《遗教三经》流通得很广泛，读的人很多，几个人能记取这个教训？我们仔细想来，这是很严重的警告。换句话说，我们生生世世学佛而没有成就，根本的原因就是因为我们过分相信自己，所以才造成这么大的误会，生生世世不能成就。

　　我们没有明心见性，在这一阶段当中，我们究竟怎么办？佛很慈悲，留下来这些经律论，就是给我们做思想见解、言语行持的标准。经论修正我们思想见解的，戒律就是修正我们言语造作的。经律论是标准，这是讲没见性之前。阿罗汉以上的，那没什么大关系，不太重要，他们不会做错事情。在这以前，我们没有能够证得三昧，没有能够见性，唯一的依靠，靠佛！靠佛保佑、靠佛加持。佛用什么来保佑你，用什么来加持你，这个要知道。现在人在那里幻想，佛以神通、佛以什么来加持我。好像自己被加持一样，一天到晚颠三倒四，疯疯癫癫，以为是佛菩萨加持他，错了！佛菩萨加持我们就是经典，我们读诵经典就是接受佛菩萨的加持。读多了，渐渐道理明白了，我们想法看法跟经上慢慢一致了，错误的依照经典的标准修正过来，这就是佛菩萨保佑，这就是佛菩萨加持，佛教里头没有迷信。

　　所以你真正依教奉行，你决定得真实的利益。利益是从哪里来？不是佛给我们的，自己修得的。善因一定得善果，恶因一定有恶报。佛法是最极清净，你得的果报当然是清净的，当然与佛菩萨相应，理在这个地方。清净心达到相当的程度，净极光通达，光通达就是从定当中开悟，净极光通达就开悟，开悟就是见性，就是见到自性的实相。尽虚空遍法界这个真相你统统见到、统统证实。如果不依佛这个方法，那就难了。佛是过来人，把他自己怎样修行证果、契入境界经历的过程，告诉我们、提供给我们做参考。我们的能力不能超过他，依照他走的老路去走，不会迷失方向，会走得通。何况净宗这条大道人人走得通，无论贤愚、无论老少、无论贵贱，各个能走得通。所以这个法门为一切诸佛之所赞叹，道理也就在此地。

　　【要之离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。】

　　到这个地方是一个小节。前面烘云托月的方法，让我们从这些开导里面去领悟、去体会，这里给我们做个结论。『离一切相，即一切法』，离一切相是从真谛上说的。佛说法，欧阳竟无过去有一篇讲演，为我们介绍佛法，「佛说法是依二谛而说的」，这是讲佛说法的原则。二谛，一个是真谛，真理就是真实、真相，真相我们见不到，他见到了。纯粹讲真谛，我们不懂，无法体会，因此佛说法也必须要讲俗谛，俗谛就是我们世间人的常识见解，这一讲我们都懂、都明白了。所以佛说法的原则是依二谛。如果我们对佛有真实的信心，那么佛在真相那一部分就讲得多；假如我们对佛没有很深、很坚定的清净信心，那佛就在俗谛上讲得多。这一句里面，离一切相是就真谛上说，清净心中不染一法。所以离相，诸位要晓得不是把外面境界不要，那个搞法，你就完全搞错，心中不执著，离是在心里头离，不是在事上离。事上一离，那社会秩序完全破坏了，那还得了吗？所以佛法讲的离相，是心里头不要执著。心清净，外面现相有没有？有。外面的事情处理更圆满、更美好，为什么？一切分别执著烦恼没有了。人与人相处和睦快乐，真正能够达到理事无碍，事事无碍，达到究竟圆满，没有一丝毫缺陷。

　　凡夫的病就是心里头执著，心里面放不下，不能舍离。诸佛菩萨心地清净，就像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。佛菩萨的心清净，清净到一念不生，一个妄念都没有，对於一切事、一切物、一切众生，决定没有分别，没有执著，心清净。所以他的心永远是清净平等。对待这些人事物慈悲，慈悲心，慈悲是从平等清净心里面生出来的，所以他那个慈悲也是清净平等的，这叫得大自在。

　　凡夫的心染著，分别执著，这个事情就麻烦了。分别执著就是迷、就是惑，迷惑他就造业，造业就变现出境界，那个境界就是果报。所以这个东西哪里来的？是自己心里头变现出来。譬如说你晚上作梦，梦哪里来？梦你自己心变的，不是别人在那里操纵的，没有！与别人不相干，自己变现的，自作自受。心地好的人，天天想好事，天天做好事，晚上作梦也是好梦。天天计算人，天天做坏事，晚上天天做恶梦。哪有主宰？没有主宰，自己心里变现出来的。我们今天这个境界都是自心变现的。所以你要把这个道理事实真相参透，你很快乐。环境不好也快乐，为什么？知道事实真相。

　　每一桩事情都有前因后果，因是自己造的，果当然自己要承受，怎么能怪人？所以绝对不会怨天尤人。顺境很好，逆境也不坏，报过去了！逆境是我过去造的恶因，顺境是我过去造的好因，都能够欢欢喜喜的去承受，在这个里头不怨天、不尤人，就不再造业。这一报，帐一结，没有了！不会再留后面麻烦事情。凡夫不知道事实真相，在受果报的时候怨天尤人；换句话说，这个帐结不了，后面又有，愈来愈多，这个事情就麻烦了，这叫愚痴。

　　所以要晓得佛教给我们离相，是心地不执著，不是叫你事上把它丢掉，那就大错特错。佛在经论上一再告诉我们，「佛法在世间，不坏世间法」，佛希望你有一个美满的家庭，幸福的人生，不能说学了佛，把家庭破坏了。我不著相，我一切舍离了，家里事情也不要做，丈夫儿女都不要过问，那成什么话。这就把佛的意思错解了，佛不是这个意思。心地清净，以清净心来处理这些事情，处理的更圆满，为什么？清净心里面充满了智慧，真实智慧。染污的心里面是感情、情执。情，容易产生错误；智，你处理事情决定不会错误。所以家庭才会真正美满，人生才真正的幸福，你处理的正确，没有错误。现在学佛的人很多，错解佛意思的人也很多，所以开经偈「愿解如来真实义」，不简单！我们看很多人，曲解如来真实义，错解如来真实义，那就没法子。所以造成社会对佛教产生严重的误会，这个责任，学佛的弟子们要负责。佛没这么说的，不可以把佛的话想错、曲解。

　　「即一切法」，这一句是从俗谛上建立的。『离』这是『无相』，无相是心里头不著相；『即』就是有相，事实我们眼前生活是摆在我们面前，六道真有六道，十法界真有十法界，确确实实摆在我们面前，这是事，这是俗谛。譬如说我们作梦，你总不能否定梦中没有境界，梦中确实有境界，那不是假的，但是叫你不要执著，你就对了。那你在梦里也很自在，梦中生活也很美满，只要你不执著，只要你用清净心就对。所以『实相』有无相的实相，有无不相的实相，这才能把这个真相讲到圆满。「实相」这个名词，也是不得已而建立的，这个要知道，不能执著真的要有个实相，那又错，你这个心里头又落了一个痕迹，又被染污。被什么染污？被实相染污。实相也没有，这个名词假设的，这是连我们中国老子都知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这才是把这个真相认清楚、搞明白。再看底下这一段：

　　【实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。】

　　这一段里面是说明体性的圆满成就，说明它的德用不可思议。『寂』是定、是清净、是一尘不染。『照』是明了，样样清楚、样样明白。诸位要晓得，这就是我们真心本性的作用，它本来就是这个样子。在这个地方我们特别要注意到，心本来清净、本来圆照，圆满的照，无所不照，十方三世没有一样不明了，照见！这是我们自己的本能。诸佛菩萨如是，一切众生也如是，我们每一个人亦复如是。我们今天能力、德能丧失了，为什么丧失？就是你的心不定，你寂没有了。佛常常用水来比心，水在清净的时候像一面镜子。清净是寂，它的作用它就照，山河大地在水里照得清清楚楚。可是一动、一有波浪，它这个照就消失掉。还是照，照的破碎，照的不完整，照的不真实。我们的妄念、我们的烦恼就是心水里头的波涛。心愈清净愈定，照的能力就愈大，到最寂清净的时候，如来果地上，圆照了，就这么个道理。所以佛法所修的八万四千法门、无量法门，修什么？清净心而已。如何能把心水这个波浪把它平下来，这就是修行，这真实功夫。

　　同修们许多人家里都供的有佛像，佛像前面的供具，最重要的是水，供水；不烧香没有关系，不燃灯也没有关系，一定要供一杯水。水表什么？表心，心要像水一样干净，要像水一样平，要像水一样照，就是这几句。那一杯水的意思就是这个。所以一切供养具是表法的，看到这一杯水，就想到我的心像不像这个水，清不清净？平不平等？供这一杯水是提醒自己，不是供给佛喝，佛不喝这个水。所以供茶，茶不能供，为什么？茶有颜色，不干净。它是表法提醒我们自己，於佛不相干。

　　香表信，信香！香是香烟，古代传递消息靠烟。你们到大陆去参观，看长城你就看到，长城的烽火台就是香炉。几千里路的距离，如果在边关上有敌人来攻击的时候，那个地方烽火台燃上狼烟，狼粪，因为狼粪的烟风不容易吹散，底下这个烽火台看到，马上也燃，这样一个烽火台接著一个燃，一直到首都皇帝住的地方，大概只要好像是十几个小时的样子，就传递到了。古时用这个方法传递消息，所以香叫信香。我们今天燃这柱香，香炉是烽火台，燃这个香表示我要跟佛菩萨通消息，是取这个意思。所以香表信，香表五分法身香，戒、定、慧、解脱、解脱知见代表这个。天天烧香，不晓得这个意思，这香白烧了。

　　所以佛门里头供的佛像，所有一切道具，含著很深的意思，样样唤醒我们，样样都是叫我们觉悟。所以这所有一切供养具里面，水最重要，它就是表『实相之体，非寂非照。而复寂而恒照，照而恒寂』，它代表这个意思。「寂照」是互为体用，心清净，当然生智慧。智慧开，心一定清净。没有说智慧开的人，心不清净，没有那个道理。心清净的人，说实在的话不一定智慧开，那要清净到相当的纯度，智慧就开。智慧开的人一定清净，心地一定清净。所以这两个字在大乘经里面，可以互为体用，寂是体，照就是用；照是体，寂就是用。实在讲，寂照是同时，哪有先后？所以它互为体用。寂照不二，唯是一心，我们这个法门直捷修的就是这个。《弥陀经》上给我们讲的，我们修行的标准，「一心不乱」。所以我们念佛是直捷修一心，一心就是寂照。

　　【照而寂。强名常寂光土。】

　　这是说世尊为我们建立许许多多的法相名词，用现在话说专有名词，为了讲解说明方便起见，建立了很多专有名词。这些专有名词，说实在的话，都是为了教学方便不得已而建立。你可不能执著，你要执著就错了。为什么？无论是理体，无论是事相上，都没有名字。名字在百法里面是属於不相应行法。不相应行法这个意义，要用现代的话来说，就是它纯粹是抽象的，决定没有事实，完全是属於抽象。这个不相应行法，就是现在人所讲的抽象，没有事实。所以这个名词都是属於抽象，我们要了解它。我们可以用它，但是不能执著它，你不执著它，它的作用就很大，你执著它，那就错了。『照而寂』，照是明了，明了而心地清净，一点都不染著，这就叫做『常寂光土』。常寂光土在哪里？在我们自己心地。四土都在自己心地。

　　【寂而照。强名清净法身。】

　　『寂而照』，心地清净；心地清净又明明白白，这叫『清净法身』。寂而照，照而寂，寂照不二，所以身土一如，常寂光土就是清净法身，清净法身就是常寂光土。这个清净法身，学佛的人都知道，名词都知道，看到这个名相，总以为会有一个身，这就是被名相迷住。诸位要知道，身，法身，法是什么？法是万法，虚空世界一切法，一切法就是自己真正的身相，这个话能体会吗？为什么？一切法是自己心变现出来。

　　这个境界，如果一下会不过来，我们拿梦境做比喻，你在作梦的时候，梦中当然有自己，不可能说你做一次梦，梦中没有自己，没有自己，谁作梦？谁知道在作梦？梦里一定有自己，一定还有别人，有山河大地，梦中所有的境界哪里来的？自心变现的。梦中自己是自己，梦中别人是不是自己？还是自己，自己变的，梦里面山河大地虚空也是自己变的。全梦即心，心能变，梦是所变。你能够明白这个道理，整个梦境都是自己。自己是自己，别人也是自己，你对於别人爱护，就跟爱护自己一样，你就没有分别，同体大悲！可是我们今天迷了，不晓得我们现在所有一切境界都是自性变现的。佛菩萨知道，佛菩萨对一切众生，所以叫「同体大悲，无缘大慈」，无缘没有条件，为什么？它自己变现的。

　　自己变现为什么有善有恶？善境界、善人是善心所变现，恶人恶境界是恶心所变现。我们的心所太复杂，乱七八糟一大堆统统现前，全是自己。除了自己之外，绝对找不到第二个人，诸佛菩萨也是自己变现，「唯心净土，自性弥陀」，这给你讲的是真相。这才知道这身是我，尽虚空就是我自己。所以觉悟了，禅宗常讲：尽虚空遍法界是沙门一只眼。就是讲的这个意思。能变是一个心，一切众生的心是相同，同一个心，这是事实真相。所有一切大乘经，确实依这个真相而说。所以清净法身，法身无始，法身无终，虚空法界就是我们的清净法身。谁能体会到？体会到，恭喜你，那你有相当程度的觉悟，你不会生烦恼，你对待人一定非常亲切，非常关怀，非常平等，看人跟自己完全一样。还有跟人对立，那就迷。所以一有对待法就迷了。真正觉悟，这个分别执著没有了。十法界统是自己变现的，所以我们一念心性就是诸佛如来的身土。

　　【又照寂强名法身。寂照强名报身。】

　　前面说的是最高一层的境界，是第一义谛，佛经常讲的第一义谛。这个地方所说的，这是第二义，把这个标准又拉下来一点，这个好懂多了，比前面好懂多了。『照寂』无相，这叫『法身』。这个法身是前面讲的清净法身，法身无相的。『寂照』有相，有相就叫『报身』。这个报，跟我们现在这个报不一样，我们凡夫是业报身，我们是业报所感。诸佛如来是智慧的报身，积聚智慧而成的报身，所以是圆满报身，圆满的智慧成就的。我们是善恶业，这是惑业烦恼感得的这个身相，这个不一样。

　　法身随缘，虽然随缘它不变，能随十法界的缘，但是它不会随缘而变，它不变。「随缘不变，不变随缘」，佛法上这两句，我在早年讲经的时候，我把这两句说成四句，来看四种不同的境界。佛究竟果地不变随缘，他能够随十法界众生的缘，应以什么身得度，他就现什么身，这是佛。随缘不变是菩萨，菩萨在随缘当中学不变。不变不随缘是阿罗汉，小乘，他不度众生。他自己证得偏真涅盘，他怕麻烦，他不度众生。随缘随变，我们六道凡夫随缘随变。这四个不同的境界，确确实实是如此。所以此地说报身、说应化身，大师这个文字都用『强名』，强名就是不得以勉强而说的。今天时间到了，我们就讲到此地。