楞嚴經　　（第四十一集）　　1980　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0041

　　請掀開經本《楞嚴經正脈科會》第三十一頁第七行：

　　【則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。】

　　這是十番顯見第五番「顯見無還」最後一段的結論。這一段經文我們講了好多次，也說得很詳細，這對於我們修學的人來說是一個很重要的啟示。在修學過程當中，最重要的事情無過於辨別真妄，佛菩薩無量無邊的的方便門，都是教我們辨別真妄的方法。凡是真實法我們應當要取法，凡是不真實的法我們就要捨棄，有捨棄還有要用的，這要看時節因緣，當用的時候我們要用它，用過之後要能放下。像這些事實的例子，我們在《大智度論》裡面是看得不少，底下一段，《大智度論》裡面講十八不共法，裡面又有許多的例子，我們必須要明瞭，同時有些地方是值得效法的，有些地方是我們目前做不到，做不到的要知道，做得到的要取法。八還辨見也是《楞嚴經》裡面很著名的一段，這就是在實際事相裡面叫我們辨別哪是真、哪是妄。懂得這個原則，我們在日用平常當中就可以運用這個法則來辨別真妄。凡是虛妄的，我們就不應當計較、不應當執著；凡是真實的，那我們一定要取法，重要性就在這個地方。

　　在這段結論裡面，『則知汝心本妙明淨』，這個「心」就是指見性，統指六根根性。但是在這段經文裡面，是就見性做例子來講，所以我們把它看作單指見性就可以。「本」這個字是貫下面三個字的，本妙、本明、本淨，「妙明淨」是見性本來具足的。換句話說，妙淨明心是我們本有的，並不是修了以後才有，本來有的不必修，佛有、菩薩有，我們也有。何為本妙？從來沒有為諸塵所染，這就叫本明；本來具足，用不著修的，這是本妙的意思；一塵不染，這是本明；我們所講六塵緣影也礙不了它的事，這就叫本淨。這是見性的形相，在什麼地方？就在我們眼前。見性是本妙、本明、本淨，聞性、覺性、嘗性、知性無不如是，這就是禪家所謂六根門頭放光動地，這是自己真正的主人公。而我們怎麼樣？現在是迷而不知。雖然迷而不知，我們的妙淨明心還天天在用它，並沒有說哪一天你不用它，天天還是用它；天天用它，用而不覺。佛底下有責備的話，『汝自迷悶』，由於我們自己昏迷不能夠覺悟，所以不認識賓中之主。什麼是賓？眼根是賓、是客。眼根裡面的見性是主人，這才叫做「遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己」。這都是前面世尊責備阿難尊者的話，實際上有沒有失掉？並沒有失掉。佛所講的性心失真、遺失真性，是說我們不認識真性。

　　今天早晨我們在《八十華嚴》裡面讀到普賢菩薩的方便，普賢菩薩無量的方便，大原則上教我們六個字，這六個字非常的重要，一個是「妄想」，一定要離開的，一個是「妄念」，一個是「邪見」，這三種都必須離開。我們想想，這個想，心就是指的念，跟見解，只要有了都叫虛妄。我特別引唯識的道理，因為想、心、見，全是屬於有為法，沒有一樣是真實的。大乘佛法裡面，了義經論裡面，無不是叫我們去這三樣東西。宗門提倡離心意識參，跟《華嚴經》裡面講的這三句沒有兩樣。想是屬於意，心是屬於識，八個識都叫做心，我們可以單指心是阿賴耶，想是第六跟第七識，見解包括六識以及相應的心所。可見得《華嚴》裡面、唯識裡面，以及宗門所提出的是一樁事情，說的雖然不相同，事實是一樁事情。《楞嚴》裡面講得詳細，說明其所以然的道理，十番顯見這麼長的經文，如果我們對這個道理再不明瞭，那真是無可奈何。明白之後我們信不信？相不相信六根根性是我們的真性？六根根性是我們本來人，六根根性具足無量功德，決定真實不虛。諸位果然相信、認取，我們試問問，還有沒有生死？你找生死就找不到。再問問，有沒有煩惱？妙淨明裡面，這三個字諸位找找，哪個字裡頭有生死？哪個字裡頭有煩惱？

　　可見得生死煩惱正如紅爐點雪，立見消融。這是古人的比喻，宗門的比喻，像爐子裡頭燒得紅紅的，溫度很高，你拿雪花逼到那個爐子邊上，立刻就化掉，生死煩惱就像雪花一樣，六根根性就跟紅爐一樣。從這裡可以勘驗自己，如果我們還有生死、我們還有煩惱，聽了這麼多、讀了這麼多，有的時候也點頭，雖點頭不相信。或者有那麼一點點信，半信半疑決定不敢認取，好吧，還是生死凡夫，還要幹六道輪迴。什麼時候你認識、認取，這個時候你就成佛，你當下認取你就立地成佛，你現在就成佛；你明天認取那你明天成佛，你明年認取那你明年成佛。你這一生都不認取，來輩子再認取，這一生你不能成就，來生你再成佛，成佛之道真是講絕了！換句話說，要不要成佛、要幾時成佛，這事情操之在自己，只要你肯捨妄證真，誰也障礙不了你。如果我們還是認物為己，就像經裡面比喻不肯認真月，真月是比的見性，而去認水中的月影，那就是佛在此地講的「汝自迷悶」，與哪個都沒有干涉。你要是起心動念怪別人，錯了，那真是錯到底。

　　『喪本受輪』，「本」就是前面講的本妙、本明、本淨。凡夫對於本妙、本明、本淨不相信，不肯承當，而妄認緣影之心，就是第六意識，以為這是自己的真性，這大錯而特錯。不但第六意識不是、第七識不是，第八識也不是，第八識的見分，我給諸位講，是第二月，還不是真月。我們今天講六根門頭放光動地，這是帶妄之真，阿賴耶的見分。阿賴耶的見分，你要直接用這個見分，直接用見性，還不能帶阿賴耶的五遍行，作意觸受想思統統要離開，這個時候才是見性見法性，這是到了百尺竿頭，把這一分虛妄再離開那就是純真無妄。我們這個經文講到最後「見猶離見，見不能及」，這是純真無妄。第九以前所講的都是帶妄之真，最後一番是講純真無妄，明心見性的道理、方法，十番顯見就講完了。諸位說佛法難，實在講佛法不難，說不難你又放不下，你放下就不難，不放下那是難極了。放下什麼？放下妄想心，《華嚴》裡面教給我們的，放下妄念、放下妄心、放下邪見。記住《金剛經》裡頭說的話，「凡所有相皆是虛妄」，放下是正確的，不放下是錯誤的。

　　不放下，誤認第六識為真心，這才『於生死中』長時期的攀緣妄想，漂流沉溺，永無出期。「輪」就是輪迴，六道裡面輪迴，這都是自己取得的，並不是有人主宰的。佛菩薩不能給你做主宰，上帝、閻王也不能給你做主宰，六道輪迴是你自己造成的。造成的第一個因素，就是你錯認了心，你把妄心當作真心，這是根本上的錯誤。會修行的從根本上修，不要從枝葉上，枝葉太瑣碎、太麻煩，永遠也搞不清楚。根本上修什麼？只要認定這個能夠思惟、想像的是妄心，六根根性是真心。我現在見色我用見性見，我也不要用眼識，我也不要用第六識；我聞聲我用聞性聞，用聞性聞跟觀世音菩薩一樣，「反聞聞自性，性成無上道」。

　　今天我在此地也特別奉勸諸位，我們眼看這個世界上劫難一天一天迫近，諸位在報紙雜誌、廣播裡面都看到了，這些學科學的以科學分析來觀察，這個災害是一天比一天嚴重，不會減輕的。學佛的人從因果上說共業所感，因素是什麼？邪知邪見。現在是局勢、思想大混亂的時代，境隨心轉。你看今年的氣候，可以說有史以來所沒有的。我們同修們發起祈雨，星期一九點鐘舉行，我們祈雨的方法我也考慮了很久，我們還是採取印祖的教訓。我們是個念佛人，學佛的目的是在一心不亂，平常我們念佛求生淨土；有病了，我們念佛求遠離病苦，凡是所求都以念佛這個法門。不必要「我病了，病了我求藥師如來」，阿彌陀佛就不能治你的病，還要去求藥師如來？這都是對世俗人說的，對佛法不懂，迎合世人講的；真正懂佛法，一門深入才能感應道交。大難降臨的時候，印祖教給我們，每一天除了認真念佛之外，加持一千聲的觀世音菩薩聖號，這是特別為世間人求的，不是為自己，為世間人求消災免難。所以圖書館這個道場，將來所有一切祈求法會，我們都念觀世音菩薩。所以這個祈雨法會，我們念《普門品》、念觀世音菩薩，中午我們上供，以這個功德迴向來求雨，不做另外的儀式。因為另外那些儀式大家也不熟，儀規不熟，做起來就不如法。誠心誠意才靈，那個不熟，心怎麼誠得下來？定不下來，所以做了就不靈。印祖給我們講得很有道理，他說念佛人心是定的，就用念佛這個方法，靈極了，誠則靈。

　　修行的方法，真正修行是愈簡單愈好。蓮池大師當年在世的時候，他老人家教念佛法門，就有人問他，你老人家教人家念佛怎麼念法？「我教人家念南無阿彌陀佛六個字。」你老人家自己怎麼念法？「我只念阿彌陀佛，念四個字。」別人就問他，為什麼你教人六個字，自己念四個字？他就說出個道理出來，南無這兩個字不是名號，南無翻成中國意思是皈依、禮敬的意思，加上這兩個字，皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，這是教一般人跟阿彌陀佛結個緣。為什麼？他不一定想往生西方極樂世界，對阿彌陀佛客氣一些。他說，「我決定求往生西方，不要加這個客套，用不著客氣。」四個字比六個字容易攝心，這是諸位必須要曉得的。

　　真正講修行，方法愈簡單愈妙，才容易得到一心，千萬不要搞得太多。念佛人早晚課誦是一樣的，你看看歷代祖師，一卷《彌陀經》、七遍往生咒，再接著就是佛號，沒有其他的囉哩囉嗦東西。而我們現在怎麼樣？唯恐阿彌陀佛還不靈，力量還不夠，還要加大悲咒、十小咒，怕《彌陀經》力量還不行，還要加上《普門品》，又加上《金剛經》。我曾經遇到一位在家的同修，他一天早晨要念六、七部經，再念佛號。他跟我講，兩個小時，趕得忙得不得了，要趕著上班。天天這麼趕，那兩個鐘點早課心裡是亂七八糟，那有什麼用？他來問我，我就教給他，「你什麼都丟掉，都捨棄掉，那些佛菩薩不會怪你的，你就專門念《彌陀經》、念阿彌陀佛。」我跟他講的他半信半疑，大概我是半路出家他瞧不起我，他不能深信，跑到台中去問李老師，李老師也是這麼告訴他的。他回來說：法師，我到台中見李老師，李老師跟你講的是一樣。我說：你相信不相信？他說：我現在相信了。實際上這是不是李老師教的？不是的。也不是我說的，歷代祖師都是這麼教的。再說為什麼要念一卷《彌陀經》﹖是因為我們心散亂，一卷《阿彌陀經》是收心的。如果你心要是不散亂，二六時中四個字洪名就行了，什麼都不要加。淨宗祖師大德一天十萬聲佛號，他也沒有咒、也沒有經，為什麼？他心是定的。心不定，佛號不得力，所以這一卷《彌陀經》、七遍往生咒是收心的，這樣一念下來心定了，然後這個佛號才有力量。如果心很定、不散亂，那《彌陀經》跟往生咒也可以不必，諸位要懂這個道理。心清淨，念的佛號就管用，就能起感應道交的力量；心散亂，什麼法門都沒用處。諸位要真正想修行功夫得力，你得要記住這個法子，不要把自己攪和到那些麻煩裡面去。

　　佛門裡面那些儀規，那是要適合一切大眾。從前寺院叢林並不是大家在一塊專修一個法門，不是的，它好比是個大學，各種科系都有，每個人所學的法門不一樣。這共同的功課，就是每個法門裡都要有一點、都要涉及一點，道理是在此地。對於專修的那就不必要。我們現在所流傳的課誦本，都是叢林裡面流傳下來東西，所以在今天我們專修淨土的人，有許多都不適用。所以我們這個道場，凡是超度我們只選一種，大蒙山，我們不做其他的佛事。因為這個儀規大家都很熟悉，心都能夠定得下來，一定有殊勝的效果。一切祈求的佛事，求消災、求什麼，統統念觀世音菩薩，念《普門品》、念觀世音菩薩，與我們這個講堂可以說是完全相應。《楞嚴經》裡面頂重要的觀世音菩薩這一章。觀音菩薩的三經，我們現在都在講，《法華經》裡面「普門品」，我們這裡講《法華經》；《四十華嚴》裡面「觀世音菩薩章」，我們現在正講到一半，長行文快講完了，下面有很長的偈頌。所以確確實實對我們道場來講，是感應道交。我們應當求一個行解相應，這樣才能夠自利利他。

　　末後一句說，『是故如來名可憐愍』，可憐愍就是認假不認真，六道輪迴實在是冤枉，本來沒有六道輪迴，自己製造個六道輪迴，作繭自縛。在這一大段文裡面，第五段經文講完了。如果把這段比喻與實際如來法說，給它對照對照，前面所講的大講堂就是比喻妙明心如如不動，講堂是不動的。八種相，明相是比喻智慧，諸位要記住，八種相都是有還的，都不是真實的。智慧的相能不能著？不能著，佛在《大般若經》裡面講得非常徹底，「般若無知」。僧肇大師就這個理論他寫了一篇文章，就是《肇論》裡面有一篇專門來討論這問題，「般若無知論」。作用是無所不知，理體是決定無知，為什麼？它有還。暗相比喻無明。通相比作六根，六根通達、八面玲瓏；塞的相，比喻我們常講心胸茅塞、障礙。分別比喻善惡、邪正、是非等等，拿現在來講是相對的；頑虛比喻無記。鬱「土＋孛」比喻昏迷，澄霽比喻覺悟。

　　這正顯示種種幻化都是如來本妙明淨心中之物，也能顯示出真性大用無方，明來見明、暗來見暗、通來見通、塞來見塞，這是顯示出大用無方，見明、見暗、見通、見塞，能見的都是見性。所以先借見性來顯示不還，然後再顯示出妙明元心的本淨，這就是到最後佛所講的四句話，「見見之時」，真見，見到妄見之時，這個妄見是什麼？就是第二月。真見是講真性，第二月是帶妄之真，不是純真，見到那一分帶妄的。「見非是見」，真見不是妄見。「見猶離見」，真見還要離妄見，妄見是什麼？就是阿賴耶的見分。「見不能及」，那個見是什麼？就是我們現在眼見之見、眼識之見，五俱起意識之見，那怎麼能相比？我們再說到現前末法時期，凡夫情識俱在，動不動就以為自己見了道，以為自己了不起，眼睛長在頭頂上，瞧不起別人。如果他讀《楞嚴經》讀了這一段，他真正明瞭了，是不是應該生慚愧心？如果他沒有慚愧心，我們可以斷然肯定的說他對於經義沒有看懂。真正看懂，這要流眼淚，確實是如來所說的可憐愍。請看底下一段經文，第六番「顯見不雜」：

　　【阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。】

　　阿難尊者提出這個問題，你看看，緊接著前面佛所講的好像都懂，可是疑情未斷；換句話說，對如來所說的道理並沒有徹底的了解，如果是徹底了解不會再有問題。懂是懂了，不敢接受，不敢承當，雖然明瞭見性的功能不與諸相俱還，不像那八種相各有所還，可是好像這見性常常與外面境界混雜在一起。譬如眼見，我們見到山，諸位想想，見性跟山是不是合一？我們見到水，見性是不是跟水又合一？如果見性沒有跟它合，如何能見？果然跟它合而為一的話，那究竟哪是山、哪是水、哪是見性？這些疑惑確實相當微細，粗心的人還提不出來。可是諸位要曉得，有這一層疑惑就障礙見性，不敢認見性為自己，這是阿難疑慮之處。所以底下說，『云何得知是我真性』，既然這樣混雜難分，怎麼曉得這是我的真性？在這一章經文裡面，世尊就要給阿難指示出來，叫阿難辨別哪是見性、哪些是物相？阿難之問問得好，實在講是代我們解除微細的疑障，一定要把見性分辨得清清楚楚，就像我們眼前之物相一樣，顯然而不迷惑。

　　阿難這個疑惑也有道理，不是沒有道理，實在講妙淨明心，我們聽到這個地方，也悟了一個大概。阿難尊者比我們聰明得多，同時又是一個博聞強記之人，還是一個已經斷八十八品見惑的須陀洹，我們要望他遠不如，這比不上人家。我們念到此地，都已經悟到個大概，難道阿難尊者還迷惑嗎？尊者這一問是利樂有情問。疑在什麼地方？前一科明明說這是第二月，這就是疑問。第一月在哪裡？「云何得知是我真性」，真性是第一月，不要第二月。但是第一月講不出來，能夠言說、能夠思惟想像的到了頂頭，這是第二月。這是我們介紹唯識的時候給諸位說的，性是離言說相、離心緣相，沒有法子講，不得已而求其次，講一變為阿賴耶，這講唯識。識可以思議，可以言說；性不可以思議，不可以言說。但是識講到究竟處，轉識就是真如本性，阿賴耶就是真如本性帶一層迷惑，帶一層無明，我們叫它做阿賴耶；它要是去盡無明，那就是真如本性。阿賴耶我們一般叫它真妄和合，去了妄它不就是純真了嗎？帶了妄的時候我們叫它做第二月，去了妄就是真月。這個疑是從這裡來的，尊者既然提出問題，佛當然給他解答。

　　【佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。】

　　我們一小段、一小段來介紹。阿難尊者還是示現在初果有學的地位，所以說『未得無漏』，得無漏是四果阿羅漢，他距離阿羅漢還相當的遙遠。初果已經有天眼通，證得初果這個六通裡頭有兩種，有天眼通、有天耳通，初果就有，雖有，能力不大。能力不大，所以說天眼還見不到太遠，必須要藉如來的神力加持，他才能見到初禪。在一般正常的人，什麼人才能夠見到初禪？一般小乘經裡面講四果羅漢，他的天眼能夠見到初禪天，初果有天眼見不到，沒有這個能力。初禪天，諸位要曉得，一個單位世界的頂是初禪天，小千世界的頂是二禪天。這個能力在我們看當然是了不起，我們人間哪有這個能力？在小千世界，要以我們現代的話來說，就算是一個太陽系吧，我們今天誰有能力把太陽系裡面這些星球都能看得清清楚楚？阿羅漢就有這個能力。但是這阿羅漢裡有個特別的，就是阿[少/兔]樓馱，此地是阿那律，這個人的天眼那是加工特別修成的半頭天眼，他是天眼第一，哪一個阿羅漢也比不上他，他特別修的。

　　『阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果』，阿那律是梵語，翻成中國的意思叫無貧，貧是貧窮，無貧就是不貧窮，這個名號是從果報上建立的。佛在經上說，這位尊者他在過去世中因為修布施、修供養，這也算是他的因緣殊勝，他供養一尊辟支佛，果報得九十一劫不受貧窮之果，所以此地才有這樣一個稱號，生生世世他的福報享不盡。所以諸位要曉得，福報是自己修得的，不是憑空掉下來的。我們自己要不肯修福，哪裡會有福享？所以一個懂得因果報應的人，念念之中無非修福。他曉得這樣修福生生世世果報不虛，這福報永遠都享不盡。財不能積，佛在經上教誡我們，「積財喪道」，積財而不肯修福，福享盡後面就不能繼續，一定要受苦報。修福，經上也常講，盡心盡力就是圓滿之福。我們再問一問，阿[少/兔]樓馱他老人家在過去生中供養辟支佛，他供養什麼？一缽飯。供養多少次？一次，就得這麼大的果報。我們要遇到，天天供養他好不好？諸位要知道，當時他自己也很貧窮，他不是個富有之家。他那一缽飯得來也不容易，自己寧願受餓，把這一缽飯供養這位出家的道人，所以是盡心供養，是圓滿的供養。並不是他家裡很富有，隨便輕慢心供養的，那也有福，沒有這麼大。我們修福一定要以恭敬心盡心盡力去做，果報決定不虛。

　　他的天眼就特別，「見閻浮提」，閻浮提只是一個小世界裡面的一洲。剛才講這一位尊者天眼又特別，要按理來講，他是觀大千世界如掌中菴摩羅果，這就很好講。但是講閻浮提行不行？也行，大千世界裡頭有多少閻浮提？一個單位世界有一個，一個小千世界裡面就有一千個，一個中千世界裡頭那一千再乘一千，一個大千世界裡頭那再乘一千，十億個閻浮提。此地應當說是，「見閻浮提」是見大千世界裡頭十億閻浮提。「如觀掌中菴摩羅果」，菴摩羅果是什麼？從前我們中國沒有，翻譯經的例子五不翻之一，中國沒有，只有音譯。可是現在交通發達，中國沒有的，外國很容易就進口，而這個東西在台灣本身就有，在大陸確實是沒有。是什麼東西？諸位現在常常吃的芭樂，就是菴摩羅果，這個產在熱帶，印度有，我們台灣也有，大陸上沒有。菴摩羅果放在手裡頭很近，當然看得很清楚，這是比喻尊者天眼看十億閻浮提，就像看手中菴摩羅果一樣，一目了然。這位尊者跟釋迦牟尼佛關係很親密，他也是釋迦牟尼佛的堂弟，跟阿難都是堂兄弟。出了家之後，這是貴族出家的，佛講經，他常常在講堂裡面打瞌睡，因此被佛呵斥一頓。佛說他，把他比作螺螄蚌蛤一類的，「一睡一千年，不聞佛名字」。可是尊者聽到佛責備之後，他就勇猛精進，不敢墮落，這是很了不起，值得我們效法。七天七夜沒有睡眠，這樣一來把眼睛搞瞎，失明了，這是精進過度，眼睛壞了。於是佛才教他專門修一種定，這個定的名字叫樂見照明金剛三昧，教他修這種定。定修成，他不要用眼可以見，他半個頭都可以見，所以就成為著名的僧團裡邊半頭天眼。

　　說不用眼見，頭能見，這個我們聽了很不可思議！可是諸位要記住，前年在日本就有一個女孩子，新聞上登著她有三隻眼，第三隻眼是什麼？是鼻子。這個小孩，我在香港講經的時候報紙上登著她有照片，這段新聞我剪下來，不曉得貼在哪一本書裡頭，我現在一時找不到。十四歲的一個女孩子，今年大概有二十歲，許多人給她做試驗，把她兩個眼睛遮住，鼻子露出來，她看得清清楚楚，外面什麼境界她說得一點都不錯。這鼻子一遮住，她就看不見，證明她除了眼可以見之外，鼻也能見。鼻能夠見，頭怎麼不能見？確實不用眼可以見，所以這個地方不是說的神話，是說的事實。而他所見的功能，這是講阿羅漢裡面天眼最大的，能夠見到大千世界。因為在我們這個世界講娑婆世界，這一個三千大千世界，這是阿那律尊者他都能看得清清楚楚。下面說：

　　【諸菩薩等。見百千界。】

　　『菩薩』天眼比阿羅漢更高，阿那律半頭天眼也比不上菩薩。此地講的『百千界』，這個「界」是指大千世界，菩薩能見一百個大千世界、一千個大千世界，而阿[少/兔]樓馱只能夠見一個大千世界，阿那律尊者。什麼樣的菩薩見一百個大千世界？在經裡面講是圓教初地菩薩，登了地他的天眼能見一百個大千世界。二地就能見一千個大千世界，你看從初地、二地，我們看只一級之差，而這一級之差，那個天眼的能力是十倍。到十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數世界。由此可知，「百千界」是從初地講起，而三賢菩薩，是從一個大千世界到一百個大千世界，各個不相等。但是就是講十地菩薩見無量不可說佛剎微塵數，還是有數字、還是有量的。這個無量是個數字，阿僧祇個阿僧祇就叫一個無量，所以十地菩薩所見的還是有限。這底下說：

　　【十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。】

　　這是講如來地，如來地見量是圓滿、是究竟的，是真正的無量，我們常言說「佛具五眼三智」。『窮盡』，這就是無有限量，世界數如微塵沒有法子計算。佛眼清淨，所見的國土無不清淨，『清淨國土』。這是從阿難本身須陀洹，一級一級的說到如來果地上的天眼，這個見量皆有差別等次不同。

　　【眾生洞視。不過分寸。】

　　再回過頭來看看我們一切眾生。『分寸』有兩個意思，一個是說隔一分一寸都看不見，在這一張紙，這一張紙還不到一分厚，遮著眼睛就看不見，『不過』就是不能透過。另外還有一個意思，就是見的境，你看一個小畜生、小的動物，牠也有眼，但是牠見的也只能夠見一分、一寸遠的樣子。所以這一句可以說把一切眾生之類全都包括了，佛說了這一番話，做為下面開示的引言。今天時間到了，這一段的義趣，我們下一個星期六再來分析。