淨土大經科註　　（第八十六集）　　2011/12/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0086

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十八面，第二行當中看起：

　　「今諸大士，遠超於此。如《甄解》曰：二乘雖得三空門，唯沉偏空。菩薩不然，能達幻網，得平等法；故雖住三空門，而不住無為，不住有為；故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地」。三空門也叫三空三昧，前面我們學過了。經文是「遠超聲聞辟支佛地」。當時世尊講這部經的時候，所有在會的大眾，有聲聞、有緣覺也有凡夫，《華嚴經》上所說的大心凡夫，也是這個法門的當機者，《華嚴》亦如是。大心就是發菩提心的這些凡夫，他們能夠接受一乘大法。一乘是一生成佛的法門，決定成佛，《華嚴》、《法華》跟《無量壽經》都是一生成就的。這些大菩薩們，今諸大士，遠遠超過於此，此是指聲聞緣覺，指二乘人。如《甄解》，這是日本大德《無量壽經》的註解，這裡面說二乘雖得三空門，但是他偏於空。得三空門，也就是阿羅漢、辟支佛證得偏真涅槃，指這樁事情，他們偏了，真是空，偏空，不知道空有是一不是二。所以二乘人雖然是見思煩惱斷了，《華嚴經》上說執著破了，但是他分別還在、妄想還在，他有妄想，他有分別。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，這兩樣他沒有斷，只斷見思煩惱，超越六道輪迴，六道就不見了。由此可知，六道是假的，不是真的，就像作夢一樣，夢醒了，夢醒夢中境界沒有了。六道的因就是見思煩惱，這個我們一定要知道。見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，這個東西要放下，放下煩惱就輕了。所以二乘執著放下，妄想分別沒放下，他偏空。偏空沒有關係，再提升就把它轉過來，幫他修正錯誤，他就能夠直捷入大乘。《甄解》這句話說得好，「二乘雖得三空門，唯沉偏空」。

　　下面說菩薩不然，菩薩境界比他高，菩薩能達幻網。達是通達，他通達、他明瞭六道是虛妄的，不是真的，四聖法界也不是真的，都是夢幻泡影，菩薩真的覺悟了。覺悟就是我們常講的看破，他真看破，所以他得平等法。雖然住三空門，住是什麼？他的心安住在空、無相、無願。這三空門是什麼意思？其實就是《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。他真明瞭，他真通達，於一切法確確實實他放下了，他沒有染著，也就是說，他心裡根本就沒有，清淨心現前，平等心現前。我們的心不清淨，我們有這些東西，有十法界依正莊嚴，我們真的執著以為有，菩薩知道十法界依正莊嚴假的。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，就是講的十法界，十法界確實沒有。我們不好懂，這是什麼？這是事實真相，般若會上佛常講的諸法實相，一切法的真實相。所以佛菩薩在十法界示現教化一切眾生，他對於十法界有沒有分別？沒有，有沒有執著？沒有，有沒有起心動念？沒有。那什麼都沒有，他怎麼能夠示現？這個示現是性德，性德裡頭有這種德能，所謂「法爾如是」，它本來就是這樣的。

　　我們看到日本江本勝的水實驗，水是礦物，這個大家都曉得，為什麼它能看、它能聽、它懂得人的意思？他實驗搞了十二、三年，做了幾十萬次，一點都不錯，是真的不是假的。現在台灣有一班學佛的同學也在做，我去看了，他們那個儀器的設備比江本勝還要先進，實驗的效果超過江本勝，說明這是真的，這不是假的。不但水會看、會聽、會懂得人的意思，我們講一粒塵沙，佛經上常講一毛一塵，毛是正報裡最小的汗毛，依報裡最小的是微塵，統統都有見聞覺知。這個事情被近代的量子力學家發現了，他們的報告裡頭告訴我們。我們聽到這個報告恍然大悟。一直我們懷疑《心經》上觀世音菩薩照見五蘊皆空，我們一直在懷疑這樁事情，我們總以為五蘊是比喻一個人，人的肉身這是色法，他確實有感受、有思想、有記憶，有這些功能，這是我們講的心法，這個人是心法跟色法和合而成的，這是五蘊，沒錯。沒有想到一毛端也是色受想行識，一微塵還是色受想行識，說得不錯！佛講得很清楚，我們疏忽了，我們讀經疏忽了，沒有去著重這些問題，所以總是半信半疑。

　　怎麼說清楚？你看《菩薩處胎經》裡頭，世尊跟彌勒菩薩的對話，很清楚！佛向彌勒菩薩提了個問題，說「心有所念」，幾念，先是講「幾念幾相識也」，佛問這麼一句話。相，物質現象；識，就是受想行識。佛問得很清楚。我們凡夫動一個念頭，這個念頭裡有物質現象，那個相就是物質現象，阿賴耶的相分。識，阿賴耶的見分。自證分，那是自性，那是本體。還有個證自證分，自證分，你怎麼知道有個自證分，這是自性本具的般若智慧。現在量子力學家觀察到這些東西，真不容易。大乘教裡面告訴我們，這種境界是八地菩薩的境界，七地以前見不到。現在這些科學家用數學的理論，知道有這麼回事情，用最先進精密的儀器去觀察，發現了。這一段歷史大概才只八十年，從發現原子到現在。分子再分析之後變成原子，從發現原子到今天大概八十年。最近三十年可了不得，講這個基本粒子最小的，佛法講的極微之微，有一百多種，真的被科學家發現了。但是科學家不是在定中現量境界。

　　定中現量境界，佛告訴我們，八地菩薩以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，他們甚深的定功直接看到，不需要儀器。佛也說得很清楚，用我們的識心，前五識加上第六、第七，這是妄心，它對外能緣到虛空法界，對內能緣到阿賴耶，這是它的極限。現在我們看到，它緣不到自性，為什麼？六根所緣的必須要有現象，它才能緣得到，物質現象、精神現象、自然現象它能緣得到；如果沒有現象，它就緣不到。自性沒有現象，自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以緣不到。科學跟哲學永遠緣不到。那這一樁事情怎麼知道？佛說「唯證方知」。怎麼證？你能把起心動念、分別執著統統放下，你就見到了，不需要藉外面東西，用不著靠儀器。你看看，佛說，放下執著就證阿羅漢果，你就有能力突破一部分的空間維次，六道你全看到了，這是最小的。再能夠放下妄想分別，就是禪宗裡頭所說的明心見性，見性成佛，你就能夠看到遍法界虛空界，就不是六道輪迴，十方諸佛剎土你全看到了。這是自性有一種本能，這個現在科學家肯定，不可以輕視一些少數民族，土著，他們老祖宗傳下來的東西，他說不可以輕視。他說那裡面有真的智慧，是我們無法想像得到的，科學探測不到的。他說那是什麼？那是人類一種本能，他們的本能沒有喪失，我們今天喪失了本能，要靠這些科學儀器來觀察。這個發現好！以前對土著這種東西都輕視，說他是迷信，現在倒過頭來肯定是人類的本能，裡面真有高度的智慧，可以預知未來，可以知道過去，可以知道未來。在以前不承認。

　　以前科學的態度，說決定不能有一個人預知明天的事情，明天、明年的事情，這是人做不到的。說預言都是假的，都不可靠。現在態度改變了，現在知道物質是什麼？物質根本沒有。這是德國普朗克發現的，量子力學家，這個人是愛因斯坦的老師，學生比他出名，他首先發現。他一生研究物質到底是什麼，把物質搞透了，原來物質沒有，所以他說世界上沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是波動的現象。從哪裡來的？從意識來的，就是說先有念頭，念頭變成的物質現象。就是彌勒菩薩所說的一彈指，佛問有幾念？三十二億百千念，這一彈指。我們彈得快，一秒鐘它可以彈五次，乘五，換算我們中國人的說法，一千六百兆，就是一秒鐘一千六百兆次的生滅，這叫念頭。每一個念頭的時間，存在的時間，只是一千六百兆分之一秒。換句話，一秒鐘這個念頭生滅多少次？一千六百兆次。「念念成形」，每一個念頭裡有色，你能看得見物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識。你看，說得多清楚。我們是聽了科學報告，才發現說得好清楚。沒有看到科學報告，懷疑，半信半疑，佛說的不敢不信，但是不懂，沒有法子解釋，這科學幫了很大的忙。所以我們現在是肯定，毫無懷疑的說，釋迦牟尼佛一生講的東西是什麼？在普世教育，就是對於一般世界和諧安定和平，他老人家的教育是倫理道德因果，可以真正造成極樂世界。向上一著，這是佛門的話，往上提升，那就是科學跟哲學。五種：倫理、道德、因果、科學、哲學，都達到究竟圓滿，都達到登峰造極，這是什麼學問！世出世間什麼問題在佛法全解決了。

　　科學今天提出來一句話，「以心控物」。提出來，最近這三、四百年間科學犯了一個很大的錯誤，這是科學家提出來的。什麼錯誤？二分法，把物質跟精神分成兩分，就是心法跟色法，這佛家講的，就是物理跟心理分成兩分，這是錯誤的，物理跟心理根本不能分。你看一毛一塵裡都是心跟物結合的，它沒有辦法分開。現在承認這個二分法是錯誤的。物從哪裡來的？物從心來的，先有意念，後有物質，所以心可以控制物質。心能控制物質，我們這個世界會改觀。他就提出來，我們人身體的疾病不需要治療，你只要把念頭轉過來，所有帶著病的細胞全部恢復正常。為什麼？它受心理控制的。這個有道理。所以他舉了很多例子在全世界，有很多人生的重病，癌症，沒有法子治療，他要放棄治療，他什麼都不想了，根本就不想這個病痛，過二、三個月自然好了，再檢查就沒有了。這是什麼原因？就是他念頭改變了。

　　如果常常想病，沒有病會想出病來。這個例子，我遇到一個。早年在香港（他已經往生了）有一位法師，出家人，從小出家。解放戰爭中間他被國民黨拉去當兵，不甘心，怎麼樣才能夠擺脫、才能夠離開？裝病。裝什麼病？裝心臟病，不好查。裝了一年，真得心臟病，檢查真有心臟病，就讓他退下來了。他恢復了出家人身分，到香港來，一生心臟病治不好。他念頭念念他有心臟病，他沒有辦法還原。懂得這個道理，可以還原，可以恢復正常。所以遇到很多癌症的人，不用醫藥，這個人放棄了，醫生告訴他，你存活的時間只有二、三個月，他聽到之後，念佛人他也不害怕，我不想這個了，專門想阿彌陀佛，想了二、三個月再去檢查，癌病細胞沒有了。怎麼回事？念頭轉了，他只有阿彌陀佛這個念頭，細胞裡頭沒有癌病，只要有阿彌陀佛，什麼帶著病菌的細胞統統都能恢復正常，妙絕了！所以對於個人健康保健帶來了很大的一個轉變。人只要心好，身就好；心不好，身就不好。這個帶給我們。

　　另外，意念可以改變世界、可以改變星球。用意念裡面最重要的，就是專注，把意念集中在一點不分心，這個集中在一點實際上就是佛門講的禪定。所以佛法是用甚深禪定，就是極度的專注，它能解決問題，能夠叫太空當中星球改變軌道，有這麼大的能力。科學家告訴我們，這個能力人人都有，你就是心散亂，力量見不到。他比喻像光，我們這一盞燈光，燈光是四面八方照射的，如果把這個燈光集中在一點，就變成激光，連鋼板都可以穿透，分散的時候一張紙都不能透過。意念如是，意念集中那個能量不可思議。所以今天地球上這麼多災難，如果人類的意念能夠集中，都能向善，這些災難全部都可以化解，提出來這個道理。

　　災難是怎麼造成的？不善念頭造成的。就跟人身體的疾病完全相同，本來是健康的。你看，人有貪心，貪心感得的是水災，海水上升、海嘯、江河氾濫，這都是貪婪感得來的，人要沒有貪心，不會有這個災難。瞋恨，火災、火山爆發、地球溫度上升，你看現在人發脾氣多少，脾氣太大了，這麼來的，不是自然災害。自然是最美好的，自然是最健康的，這個我們不能不知道。近代，最近三十年科學成果的報告很重要，值得看看，對我們佛經裡面很多這些疑問都能夠找到答案，讓我們對於佛經上所說的，很難理解的東西不會再懷疑。

　　現在科學家發現，科學家不能見性，他還是凡夫，為什麼？他連阿羅漢都比不上。他解，他能解釋，他沒做到，他沒放下。阿羅漢把執著放下，他沒有放下，他不如阿羅漢。初果須陀洹把身見、邊見、見取、戒取、邪見放下了，他們沒有放下，所以在實際功夫上來說他們是凡夫，他連須陀洹都不如。須陀洹有能力永遠不再墮三惡道，天上人間七次往返就證阿羅漢，就超越六道輪迴，科學家做不到。科學家是憑藉知識跟數理知道有這些可能，再藉著精密的科學儀器，發現這些事實真相。所以你從這裡看，佛法比它還是高一籌，佛法能管用。以心控物，他提出這個理論，佛法做到了。

　　特別，這是我們學習這部經以來，特別是淨土法門，帶業往生。我們有業障，我們有煩惱，煩惱要不要斷？業障要不要消？不斷煩惱，不消業障，須陀洹果都不能證得。在大乘，像《華嚴經》上所說的，初信位的菩薩，十信裡的初信位你得不到。證得初果，證得初信，在佛法就稱為聖人，不是凡夫。聖人是什麼？證果。《仁王般若經疏》上告訴我們，跟我們講他老人家的法運，另一種說法。我們一般知道佛所講的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們只知道這個，這是從時間上說的。在修行上講，不是這個講法。有講經的人，有聽經的人，有聽了真修行的人，修行真的證果的人，證須陀洹都是證果，念佛往生是證果，有證果的人，這就叫正法住世。末法當中有正法，末法當中的正法只有淨宗，其他的你修行證不了果。佛法往生就是證果。你看看經典上說得多清楚，無論什麼人生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩，不是普通菩薩。正法久住是淨宗。《仁王般若經疏》上說的，他說有講經的，有聽經的，有真修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經，有聽經，沒有真修行的，聽經是聽經，是懂了，不能照做，這叫末法；講經的沒有了，那叫滅法。給我們說這四種。換句話說，不能不講經，不能不聽經。有講有聽是末法；聽了，聽懂了之後真幹，那就是像法；真幹，最後真的往生到極樂世界，那就是正法。我們在末法時期，可以能做到正法。世尊這個教誨對我們的利益太大！增長了我們的信心，讓我們懂得末法裡頭有正法，正法裡頭有末法。

　　譬如佛在王舍城，在王舍城講經，講了不少。王舍城的人（居民）十萬人，三分之一見到釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經；另外三分之一知道有釋迦牟尼佛在這裡講經，沒去聽過，聞名，沒見過面；還有三分之一的人連名都不知道，不曉得這個城裡頭有釋迦牟尼佛，那就是滅法。知道，沒有親近，那就是末法；知道，能夠親近聽經的，那就是正法！所以佛陀在世，正法裡頭有末法、有滅法。佛法因緣生，不是定法，確實緣聚緣散，我們懂得這個道理，才真正能珍惜世尊常說的「人身難得，佛法難聞」。真正得人身，遇到了，要把這個機會把握，這一生當中決定得生，這一點重要！我們做錯事情不怕，造無間地獄的業也不怕，只要一口氣沒斷都有救。我們真正懺悔，真正改過，真正回頭，就能往生。

　　最近，我們道場有一個非常好的例子，悟梵法師往生了。這是跟我時間很長，跟我做祕書的工作，我講經很多的資料都讓她去查，這些都是利益！可是，她對於佛法半信半疑，並不很尊重，而且在平常還謗佛、謗法、謗僧。為什麼？因為她不相信，造的是地獄業，死了以後中陰身肯定墮地獄。她的緣好、運氣好，在三時繫念當中見到阿彌陀佛，她相信，她真懺悔，過去在經教當中所修學的，她完全肯定，不再懷疑，這一點功德，阿彌陀佛接引她到極樂世界，什麼品位？實報莊嚴土上品中生。我們聽到不敢相信！怎麼會這麼高的位次？都是這幾年在大乘經教上薰習的。薰習，她因為不能完全相信，障礙在這裡。見到阿彌陀佛，才知道字字句句都是真實的，沒有一個字是妄語。所以她感恩這些年來她得的這個利益，幫助她提升這麼高的品位。她給我們表演，讓我們大家明白、覺悟，造地獄罪，可以。你看，她是中陰才後悔、才回頭的。那我們現前就能回頭，我們的品位不會在她之下。人的心地要善良、要清淨！心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。證明了善導大師所說的，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同。梵師就是遇緣不同，她要遇不到，三途去了，三途裡受無間地獄。從無間地獄超生到實報土上品中生，這還得了！我聽了都不敢相信，它真的是事實。這是給我們非常大的鼓舞，讓我們堅定信心趕快回頭，別等中陰，中陰不可靠。佛事裡頭能不能把佛菩薩請來，完全是真誠，感應道交，一分誠敬一分感應，十分誠敬十分感應。

　　今天學佛，今天學傳統文化，最大的一個問題，最難的一個問題，就是我們的誠敬心不夠，我們沒有誠敬心，都是半信半疑。這什麼造成的？可以說近代歷史造成的。中國人疏忽老祖宗的教誨至少兩百年，就不能怪自己。《無量壽經》上講得很好，「先人不善，不識道德，無有語者」，後頭「殊無怪也」，佛菩薩原諒我們。我們不知道，我們父母不知道，我們祖父母不知道，再往上去，曾祖父母可能也不知道，大概到高祖父母才知道一點。我們受科學的衝擊影響很大，因為科學跟傳統文化、跟佛法恰恰相反。科學入門最重要的是你要懷疑，從懷疑才能發現問題，然後去研究解決問題，所以它第一個是懷疑。但是中國傳統文化跟大乘佛法頭一個是誠敬，你看恰恰相反。所以用科學態度來學佛法，那是知識、佛學，佛法裡頭真實利益他得不到，用的心不一樣。中國傳統文化自古以來就沒有教人懷疑的。所以中國人不會懷疑哪個人是壞人，祖宗沒有這種教法，告訴你人人都是好人，事事都是好事。外國人的教育，人不見得是好人，一定要提防，一定要叫他拿出證據來證明他是好人，他沒有做過壞事，這跟中國人完全相反。所以中國這些東西，現在儘管提倡，效果不會很大，沒有一分誠敬心，他決定得不到，他所學的是知識、是佛學，他不是學佛。

　　我在講經教學的時候，常常用惠能大師、神秀大師做比喻。神秀跟五祖二、三十年，五祖門下的大弟子，經常代五祖說法，代五祖教學，教初學的。人家認為五祖傳法肯定傳給他，沒有想到他傳給惠能。什麼原因？我說了個簡單的，神秀對五祖有百分的信心、誠敬心，他得百分利益；惠能對五祖有萬分誠敬心，他得的是萬分利益，不一樣！雖然惠能在道場只住了八個月，人家萬分誠敬。你看那種謙虛恭敬，對任何一個人，他是平等的，他不是造作的。他對佛的恭敬、對五祖的恭敬、對於道場上任何一個人的恭敬，他是平等的恭敬，這個不得了！他沒有高下。所以五祖遇到這樣的人，你說這個法該不該傳給他？傳給他。印光大師一生常常提到，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益。你能夠得多少利益，不在你學東西多少，在你誠敬心。至誠恭敬，一句話他開悟了。為什麼這些話講給別人聽不開悟？沒有誠敬，道理在此地。誠敬是真心，不是妄心。凡夫用的是妄心，不是真心。妄心是什麼？起心動念、分別執著，用的是這個心。分別心、執著心，不是用真心，用真心你就能見到佛。佛在哪裡？佛遍法界虛空界，你有萬分誠敬，都見到了，人人都是佛，萬物都是佛。為什麼？見性了，從相上見到性，性是佛。到萬分誠敬的時候，性相一如，性相不二，你都見佛了！

　　所以與會的這些大眾都不是凡人！你看你能夠見佛，在佛法會裡聽經，這是多大的福報，幾個人能得到？不容易！在佛的現場聽經，無比殊勝的福報！這個善根福德因緣多生多世修成的。所以他們雖然住三空，真的是一塵不染。住三空，我們簡單的說，就是他在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他真能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是住大三空三昧。這是什麼人？法身菩薩。但是他能達幻網，他對十法界依正莊嚴的真相完全了解，一點都不迷惑。看到這些眾生在這裡頭，這像個迷網一樣，迷宮，迷在裡頭，想出來出不來，他進入迷宮，幫助這些人破迷開悟，離苦得樂，幫助這些人，為他們現身，為他們說法。像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，在我們這個地球上住了八十年，從出生到入滅，八十年。為我們表演，捨棄榮華富貴，表演給我們看，你們要爭取，他不要了。你們要求學，你看，他也示現去求學，十九歲出去參學，到三十歲才放下，他學了十二年，這都是表演給我們看的。倒是學了十二年之後他不學了，把所學的也放下，在畢缽羅樹下入定，開悟了。畢缽羅樹就叫做菩提樹。都是表演給我們看的，都是教我們的。

　　十九歲離開家，是放下煩惱障，家是煩惱。三十歲放下了修學，是放下所知障，告訴你那學了不管用，不能了生死，不能出三界，還是入甚深禪定。換句話說，這個問題靠自己，不能靠別人。甚深禪定裡面覺悟了，叫大徹大悟，明心見性，這個問題才解決。問題真正解決，就是入空無相無願三昧法門，真的契入。契入怎麼樣？你看這裡，「得平等法，不住無為」。小乘住無為，不去教化眾生，教化眾生很累，眾生又不聽，還要毀謗，甚至還要侮辱你、陷害你，所以小乘人不幹，住無為，清淨無為多自在！菩薩不住無為，也不住有為，菩薩天天教化眾生，像釋迦牟尼佛四十九年教學，哪裡有緣到哪裡去，他這不住無為。有為住不住？不住。為什麼？教學四十九年，從來沒有起心動念過，這就是不住有為。他現相，相而無相，他不著相；說法，說而無說，無說而說，這就是有為無為二邊都不住。那這種示現，這種示現是自性的性德自然流露，眾生有感自然就有應。

　　就像水實驗一樣，我們對這個水，我說我愛你、我歡喜你，你看它反應的結晶非常之美；我討厭你、我不喜歡你，反應的結晶非常醜陋。諸佛菩薩示現在十法界就像這樣，有為無為都不住，他沒有起心，自然的反應。我們對水說我喜歡你、我愛你，它有沒有動念頭？它沒有，它沒有起心動念，它沒有分別執著，自然反應，這叫感應。眾生有感是有為，佛之應是無為，無為而無所不為。釋迦牟尼佛示現八相成道，住世八十年，他有沒有起心動念？我們現在知道，不起心不動念。那這種示現？這種示現就是自然的一個反應。應，這些眾生應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。感的人不止一個，是一群，一群就用應身，就是應身；要是一個，則用化身。一群，化身不行，要用應身，因為時間長。化身，幾個小時、幾天可以，然後就不見了，你不知道他從哪裡來，也不曉得他到哪裡去，可是你的問題他幫你解決了。所以他能行聲聞行，他能行緣覺行，而超越聲聞緣覺之地。因為聲聞緣覺還著相，他不著相。聲聞緣覺，《金剛經》上前面講的四相破了，後頭四見沒破。破四見，最低的地位是圓教初住、別教初地，《金剛經》後半部的境界。

　　「又《大寶積經．善德天子會》」，經上說：「以聲聞法教化眾生，故我是聲聞」，他現聲聞身。「以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛也。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也」。這就是說明諸佛菩薩應化在世間，就像《普門品》裡面所說的三十二應，眾生有感，佛菩薩有應。應無量無邊，佛說法為了方便起見，把無量無邊之應歸納為三十二類，三十二是講三十二大類，每一類都是無量無邊。在什麼地方出現？遍法界虛空界現身教學。

　　佛對一切眾生最大的功德是什麼？就是教學，教一輩子，用教學這個手段幫助人覺悟，幫助人回頭，不用教學，沒有第二個辦法。不但是佛教，世間所有宗教，你看它最初創教的這個教主，他用什麼方法？全是教學。釋迦教學四十九年，耶穌教學三年被人害死，摩西教學二十多年，穆罕默德教學二十七年，哪一個宗教創始人不是從教學下手！教學就是今天講的社會教育，都是最偉大的教育家，他們一生幹的是這種事情，把宇宙人生的真相告訴大家。至於這些祈禱，是消災滅罪的一種方法，是補助的，不能以它為主。以它為主，今天相信科學的人就說你是迷信，你就會受到排斥，甚至於在這個地球上不能生存。

　　去年，我承蒙馬來西亞天主教的主教他替我安排，希望我跟教宗見個面，很難得，我很感激。用什麼方式？他組織馬來西亞宗教團，六個宗教，組成一個宗教團去訪問梵蒂岡，請我做顧問，隨著這個團去。很難得，教廷給我們兩天的訪問，派遣紅衣主教陶然專門接待我們。我們兩次會議，一次三個小時，所以我們有六個小時的交流。陶然主教給我們報告，根據天主教他們的調查，最近這十幾年來，全世界信仰宗教的信徒，每個宗教都包括在裡頭，信仰宗教的人逐年下降，愈來愈少。所以他們很擔心，說這樣下去，這種趨勢要不能改正的話，這樣下去，二、三十年之後，這個世界上信仰宗教的人就沒幾個人了，他們很擔心。當時我就提出來，就像我剛才所說的，我說我們想想，每個宗教最初創始的教主，為什麼有那麼多人相信他，有那麼多人跟他學習，而且世世代代承傳，承傳到現在，幾千年、幾百年，為什麼？我就提出來，教育，宗教教育！這宗教裡都不講經怎麼行？不上課怎麼可以？

　　「宗教」這兩個字，要依中國文字來解釋，高得不得了！中國這個宗，有三個主要的意思，第一個就是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的。教，是教育、教學、教化。兩個字合起來，人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，中國文字的解釋。我這十幾年來，在國際上跟許多宗教往來，提出中國對宗教的解釋，每個都歡迎，沒有一個反對的，是真的不是假的。西方的社會維繫這麼多年，中國五千年來長治久安，靠什麼？靠教育。所以今天我們把倫理教育丟掉了，道德教育丟掉了，因果教育丟掉了，宗教教育丟掉了，社會怎麼能不亂？地球怎麼可能沒有災難！我們把原因找出來，把原因消除掉，這就有救了，社會有救、地球有救。那怎麼樣？我們要搞宗教教育。

　　所以今年教皇邀請我，我本來不想去，想想還是要去一趟。去年提出來的，今年還要去打個強心針，希望他們能真幹。所以今年見面我就提出，我就問他，梵蒂岡有多大面積？不大，出乎我意料之外。我原先以為它有一百個英畝，結果沒有，五十個英畝。五十個英畝不大，一個英畝是六個中國畝，五六中國三百畝，很小個地方，它是一個國。我說居住在梵蒂岡的人多少？不到一千人。我的意思，我們過去在湯池做了實驗，我是希望教皇用梵蒂岡，他統治的這個小區，做一個示範點。這個點裡頭把天主教的精神、天主教的文化在這落實。換句話說，就是地球上天主教的天堂。讓全世界的人到梵蒂岡來看天主教，你能感受它的精神，能夠體會它的文化，做出來給人看，這個教就能興旺起來。然後我問他，羅馬有多少個教堂？羅馬不大，小城，它就有四百多個教堂，這不得了！四百多個學校，每一個學校都講經、都教學的話，我說羅馬一年，羅馬這個城就是世界上天主教的天堂，不得了！一定要把教育帶起來。我說天主教能把這個帶起來，其他宗教都會模仿，每一個宗教在世界上建立一個示範城市，體現他們宗教的精神與文化，對於這個世界社會的安定和諧，對於地球消除災難，大有幫助。我今年到梵蒂岡去做這個事情，把這個信息告訴他。

　　我告訴他，我過去在湯池做了三年的實驗，人民是很好教的，你們要真教。教人的人，祕訣就是自己做到再教人。自己沒有做到，別教人，人家不相信；自己要做到，別人就相信了。我們在湯池教學的時候，我說那是祖宗加持，三寶的庇佑，不是人能夠造得出來的。中國傳統的東西丟掉了兩百年，我說我們在這認真去做、拼命去做，大概二、三年可以做出成績出來。沒有想到不到四個月，成績卓著，這哪裡是人做出來的！所以我告訴老師們，我們決定不能夠居功，不能說我們自己做到。祖宗之德，三寶加持，絕對不是我們自己能力做到，我們要感祖宗的恩，感三寶的恩，決定不能夠傲慢，我們沒這個本事，我們要謙虛到底，要認真好好學習。我把這經驗告訴教廷，希望他們認真去做。這次到那邊，完全是教廷接待。所以每一個宗教都要回歸教學。釋迦牟尼佛說的，沒有人講經，法就滅了；有講經、有聽經，沒有真修的，叫末法時期。至少得維持個末法，然後慢慢再從末法回歸到像法，由像法再回歸到正法。需要多少時間？我估計至少要五代，向後五代，我們見不到。我們要努力去做，慢慢才能恢復，這個事情急不得的。教化眾生先要正己，自己不正不能教學。心量要拓開，心量不拓開，古人講「量大福大」。

　　上個星期我到澳洲去，澳洲我們淨宗學院成立十週年紀念，我去了一下。我們自己實在講，這十年沒什麼成就。但是十年在澳洲這個小城，跟小城的居民相處得非常好，跟小城的宗教處得非常好。結果我們十週年紀念，末後的二天辦了一個宗教論壇，不對外的，就是小城裡面的宗教，十幾個宗教。目的在哪裡？我的目的是我們團結宗教，把宗教教育搞出來救社會、救地球。從哪裡做起？從我們的小城做起，希望我們每個宗教都出來講學。我們的學院天天上課、天天教學，希望每個宗教都講他們自己的經典，而且互相學習。我學佛經，我也學《聖經》，我也學《古蘭經》，每個宗教經典我都學，宗教變成一家人，我們一家人互助合作。最難得的是基督教牧師，來告訴我：從前我們心量不大，不能包容，現在參加這個活動，看到了，我們要把心量打開，我們要包容別人。對！每一個人都拓開心量，一切眾生統統包容，把上帝的愛發揚光大，像上帝一樣愛世人。別的宗教他是世人，我們要愛，不是只愛自己宗教，統統都要愛，這就對了。所以我要告訴大家。

　　他們歡喜，會後來告訴我，像這樣的活動能不能多辦幾次？這個心念好！我就順水推舟，就說如果我們一年能夠辦三次，四個月辦一次，一次五天到一個星期。內容是什麼？我們這四個月自己的修行，提出我們的心得報告跟大家分享。我們這四個月，我們對於信徒，對於這個地方宗教的教學，對於信徒跟這個地方人民宗教的合作、和睦相處，這些提出我們的心得報告。這個活動就是說，我們心得報告跟大家一起分享，這個非常有意義。也是激勵我們自己必須真幹，你不真幹，四個月報告拿不出成績出來。好事情！把所有宗教都提升。我說你們這樣做，一年之後我來發起一個活動，在圖文巴建立一個衛星電視台，就是我們這十幾個宗教的。我們二十四小時不斷播，我們對全世界，讓全世界都知道圖文巴宗教和睦相處，人民相親相愛、互助合作是一家人，讓全世界愛好和平的人都到圖文巴來學習，到圖文巴來參觀。

　　市長歡喜！市長那天也來參加，他也是這個想法。他來當市長，我們就碰過二、三次頭，他是這麼個願望，希望把這個市做成世界和諧示範市。從哪裡下手？從宗教下手，宗教教學下手才能做得到。好事情，我們自己努力真幹！那個小城居民只有十萬人，十萬人信教的不多，有宗教信仰的大概四分之一，四分之三沒有宗教信仰。我們四分之一有宗教信仰的人，把我們的愛心推開，推給他們，讓他們真正感受這個城市是愛的城市，是真正和諧的城市，真正人人都有愛心，都能關懷社會、關懷大眾、照顧大眾，互助合作，做全世界的一個示範點，這個很有意思。這些宗教都歡喜。我說好，你們做，我會來參加這個會議，每一會我一定到；你們不做，我就不想到澳洲來。所以他們現在很積極，前天我接到他們的計畫，這個活動的規畫，很難得。一定要推動，我們淨宗學院帶頭，也跟當地的大學合作，我們的場地就利用大學。真有人發心去做，這個世界有希望，災難就會化解，不至於有那麼嚴重。

　　所以這個地方說明，與會這些菩薩都是善巧方便。「此明諸大士善巧方便，雖隨機度生，示現二乘，而離聲聞、辟支佛之相，故云遠超。又文中地」，這個地就是地位，也是界限，有這個意思在裡頭。

　　我們再看下面一段，下面一段是「契入三昧」。「空、無相、無願」，我們前面學過了。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。這句話很重要。這個性是什麼？性就是自體。眾生包括遍法界虛空界，眾生兩個字的本義是眾緣和合而生，叫做眾生。那我們想一想，哪一樣東西不是眾緣和合而生的？人、動物眾緣和合而生的，佛家常講色受想行識這五種東西和合而生的；植物，植物也是這五樣東西和合而生；礦物，礦物還是這五樣東西和合而生。現在量子力學家發現了。

　　我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們知道，那是宇宙的一切法，包括虛空都在內。空間時間，諸位都學過唯識，《百法明門論》裡面空間時間，它叫方分就是空間，時分就是時間，時空在不相應行法裡頭，二十四個不相應。心法、心所法、色法、不相應行法全都是有為法，有為法就是緣生之法，統統沒有自性。這也是科學家最近發現，宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的。它怎麼存在？它存在的那個現象是依眾靠眾，就是佛法講的緣生，不能單獨。色，不能單獨；受、想不能單獨，它一定是和合在一起，它才能產生這個現象，它要不是和合在一起，這個現象不能產生。所以他講這個生、現象是這麼一個特性，它沒有自性。

　　無自性之性就是真如、就是法性。佛家講的自性、本性，中國古人講本性，佛法沒傳到中國來，中國人說本性本善。《三字經》一開頭兩句話，「人之初，性本善」，那個性是講的本性。本性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。萬法怎麼生的？體沒有離開自性，但是它要有緣，因加上緣。緣有很多種，實在講緣是無量無邊，佛通常講是四種緣。你看因加上四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，沒有這四種緣法不能夠生起，因是自性。所以任何一法都沒有自體，這一定要知道，它是假的，現在科學家講是念頭聚集在一起，一個念頭不會存在。你看你一彈指，多少個念頭？三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭聚集，你才能看得到，一個怎麼能看到！這裡面你看到什麼？物質現象跟精神現象，也就是色受想行識你全看到了。我們今天對這些科學家不能不佩服，雖然他也是凡夫，他沒有證果，他不是聖人，他沒有放下身見，身見、邊見沒放下，他是凡夫，他能夠發現宇宙的奧祕，佛經上講的最深奧的東西他能夠看到，這不可思議。所以這些人將來學佛，我相信他們個個都成佛，這個奧祕揭穿了。所以空，空是說沒有自體。

　　「乃至因緣，相亦不有，說為無相」。相是什麼？因緣生的。譬如說我們這一本書，這書是個相。這個相從什麼地方來的？你看它集合了許多紙張，這是它的相。還要以人工把它摺疊在一起、把它裝訂起來，才成這個相。它有很多緣，少一樣都不行。緣要散掉，我們把這本子拆掉的時候一張一張紙，它就不叫書，書的相就沒有了。所以這個相是假相。假相就是它有生有滅，真相是不生不滅。所以真相找不到，真相只有從體上找，性體不生不滅。不生不滅是什麼？空，不生不滅。有，就有生滅；空，沒有生滅。所以在淨宗講，我們的體就是自性，在淨宗稱為常寂光淨土，常寂光不生不滅，那是真的。常，就是永恆沒有生滅、沒有改變，叫常。寂是清淨，不動的。動，就有生滅；不動，沒有生滅。這講真性。光，光它有作用，它能照見，光表智慧。自性裡頭無量的智慧是光，無量的德能是寂，無量的相好，相好裡頭最重要就是無量壽，常代表無量壽，寂代表的是德能，德能相好無量無邊，是自性裡頭本有的，大家平等，人人都有。所以佛說「一切眾生本來是佛」，佛眼看一切眾生全是佛。所以普賢菩薩的十願，到法身菩薩才真正做到，完全實現了。「禮敬諸佛」，一切萬事萬物全是諸佛如來，人是諸佛，動物是諸佛，植物是諸佛，山河大地是諸佛，沒有一樣不是諸佛，為什麼？同一個性。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，那個圓滿的種智就是佛。

　　到什麼時候你見到？見性就見到了。見性你見到萬法的自性，自性是一個。惠能大師明心見性說出二十個字，那就是自性簡單的一個描繪，是我們的真心，是我們的本性，完全相同，沒有絲毫差別。差別是我們迷失自性之後所產生的現象，反常的現象。所以現在佛教導我們，我們要回頭，回歸自性，你就圓滿成佛。回歸自性，在淨土就是回歸常寂光。常寂光是什麼人住？《華嚴經》上講的妙覺如來，他住常寂光。四十一位法身大士住實報土，明心見性，圓教初住到等覺，四十一個位次。十住、十行、十迴向、十地加上等覺，這四十一個位次他們住實報土。等覺再往上去，證到妙覺，給諸位說，實報土沒有了，常寂光土現前，他回歸常寂光，這叫圓滿，究竟圓滿成佛。在實報土裡還沒有圓滿，圓滿到常寂光。

　　這實報土是怎麼回事情？你看這些人，六根在一切法裡頭不起心、不動念，這還不能算圓滿嗎？不能算圓滿。為什麼？無明斷了，無明的習氣沒斷。習氣沒有辦法斷，不像見思，不像塵沙，見思的習氣有辦法斷，塵沙煩惱的習氣也有辦法斷，無始無明習氣沒有辦法斷。為什麼？你有辦法你就起心動念了，起心動念就往下墮落。不起心不動念，怎麼斷法？隨它去，時間久了，自然就沒有了。多長的時間？經上告訴我們三個阿僧祇劫，無始無明習氣自然就沒有了。自然沒有了的時候就證常寂光。所以等覺菩薩還有一點點，叫一分生相無明的習氣。什麼生相？有現象。那一分要沒有了，現象就沒有了。所以你曉得，常寂光裡頭沒有現象，常寂光裡頭沒有物質、沒有精神，也沒有自然現象，可是他遇到緣能生能現。雖然能生，雖然能現，他知道全是假的，絕對在現象裡頭不會起心動念。這些道理我們要懂、要明瞭，然後才曉得放下是真功夫，放下是真自在，放下往生才真有把握。

　　我們在這個世間，什麼事第一？提升自己品位是第一。能不能做到？遇緣就做到。善導大師說的話絕對正確，註解上引用得很多，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同，這句話說絕了。善導，很多人知道他是阿彌陀佛再來的，那善導的話就是阿彌陀佛自己說的。中國人對這位祖師尊重的不多，可是在日本他了不起。日本人對於中國的善導，對於天台宗的智者，是無比的崇拜，這兩位祖師造像在日本大小道場都能看得到，他們崇拜這兩位大師。應該是在隋唐時代，日本這些留學的學生，多半都是善導的學生跟智者的學生。

　　所以他們不著相，說他無相。「此離所取，遠離妄想能取之心」，沒有起心動念，所以叫「無願」。無願就是無求，中國人所說的「於人無爭，於世無求」，你心就定了。這些菩薩確實都是這個境界，但是那種慈悲圓滿的顯露，看到一切眾生有苦難，沒有不全心全力來幫助，而且用的方法非常善巧，不是我們能想像的。佛門的慈悲是真的，不是假的。「又《智度論》云：無願故不造生死之業，亦名無作」。無願跟無作是一個意思。他做了沒有？他真做。釋迦牟尼佛示現八十年，他真做！真的講經說法四十九年，這是我們凡夫看的。法身菩薩看的，釋迦牟尼佛沒做，沒講經。那明明講經，怎麼沒有講經？他沒有起心動念，他怎麼講經！他沒有分別執著。他講經了，我們看，他有起心動念，他有分別執著。他是用起心動念、分別執著做手段來幫助別人，自己沒有起心動念、沒有分別執著，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，隨順眾生起心動念而起心動念。這個意思你細心去體會，確確實實是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。隨眾生心是眾生感，佛有應，應眾生的所知量。

　　像舞台的表演一樣，表演得非常逼真，你看不出破綻。舞台表演說的那些話都是劇本上寫的，不是自己說的，一舉一動都是劇本上給你寫好的，你該怎麼動作，你該怎麼說話，完全不是自己的。所以諸佛菩薩示現在世間是舞台表演，表演太逼真了。確實他沒有說過一句話，他沒有幹一樁事情。隨著眾生的意念，他在那裡表演，全是恆順眾生，隨喜功德，妙絕了，這叫「作而無作，無作而作」。所以他沒有生死業，他根本沒有作為。天天造作而沒有作為，我們不造作都有作為，為什麼？你還起心動念，你晚上還作惡夢，不造作，還沒有停止。他造作，他早就停止了，真的他的心住在大三空三昧，這都是我們要學的地方！想學學不到，到什麼地方才能學到？到極樂世界你就能學到了，這個關鍵我們要掌握住。

　　那我們現在唯一的，就是要到極樂世界，就是要親近阿彌陀佛，是我們這一生頭一等大事，其他的不要了。我講經講了五十三年。講了五十二年，第五十三年我就講《無量壽經》。去年清明我把《華嚴》放下，所有一切都放下，晚年就這一部經。一年講一遍，一天四個小時，標準的時間是一千二百個小時，就是講滿三百天。一天四個小時，三百天，一年講一部，我活多久我就講多少部，我就講這一部。所以晚年來個表法，表什麼？「一門深入，長時薰修」。告訴大家我決定求生西方極樂世界，其他的全不要了，千經萬論到極樂世界再學。為什麼？極樂世界無量壽，有的是時間，不怕！在這個世界壽命短。中國人講壽命講到八十歲，這個我們要知道。中國人講，你出生到二十歲，人生之春，四季，春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。冬天就要收斂，八十以後沒有了，說明八十以後隨時都可以走。我們有這種高度的警覺，放下萬緣。這個世間不是像這種搞聯合宗教，為整個世界的安定和平、繁榮和諧，我決定不參加；與這個大事有關係，我還是要去參加，去幫助他們，去影響他們。其他的任何會議，我都不參加了，什麼活動也不參加。講經快樂，沒有比這個更快樂的，一天讀經四個小時，講經四個小時，你說多快樂！其他的全放下了。

　　這個小地方還挺安靜，很好，我就在香港長住，哪裡都不去了。希望我們好好的修，這個地方的災難能夠化解；不能化解，也大幅度的減輕。我們住在這個地方，看看能不能把這個經講十遍，我就滿足了。所以經，這個是第二遍，把科放進去了，註解是黃念祖老居士的註解，他的註解是會集的，是集註。這是非常難得，顯示老居士高度的智慧，他如果說自己來做註解，問題就很多。現在人不尊重別人，現在人都是用批評的心，如果是黃念祖老居士註解，你算老幾？祖師大德都不敢註這個經，你怎麼敢註？所以他這個高明，不是他註的，是他集註解的大成。你看這裡面，《淨影疏》講的，隋朝的慧遠法師，《大智度論》上所講的，全是別人的。他引用經論來註這個經，一共八十三種，八十三種經論，祖師大德的註解他用了一百一十種。所以它是註解的集大成，經論祖師總共一百九十三種，人家沒有話說，沒有人敢說話。這個註子太難太難得了！你讀這一本註解，等於說把大乘經教全讀了，顯教密教、宗門教下全都在裡頭，這多難得，這多有價值。經是老師夏蓮居老居士會集的，會集得好，你找不到瑕疵，五種原譯本的精華全在這裡頭。又是集註，集經論古註之大成，這沒有話說。

　　我跟老居士晚年才見面，見面我們真是無量的歡喜，因為當時弘揚這部經只有我們兩個人，國內他在講，國外我在講，我們倆就碰在一起。這個註解、這部經，現在一般人還是很生疏，知道的人不多。我把一切放下，以學佛六十年的基礎，講經五十三年的基礎，全心講這個，大家相信了。我不是隨便選擇的，不是外行選擇的，選擇這一部經，這一部經能救釋迦牟尼佛末法往後九千年。真正能得度的，全靠這個經，全靠這個法門。所以其他的，我們可以放下了，我來表這個法。好，今天時間到了，我們就學習到此地。