淨土大經科註　　（第八十三集）　　2011/12/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0083

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十六面，最後一行：

　　第二個字「慳」，八纏裡面第四個，這就是吝嗇。第五個是「惡作」，這是習氣，嚴重的習氣，所以有意無意造作種種不善。第六個是「睡眠」，睡眠也是屬於昏沉的一種，都是障礙自己的精進。佛家的規矩，每天睡眠的時間四個小時。古印度把晝夜分為六時，晝三時、夜三時，古印度一個時辰等於我們現在四小時。中國的時辰是用十二個時辰，子丑寅卯，所以比我們現在用的時間大一倍，中國一個時辰是現在的兩小時。印度一時是四個小時，比我們大，所以晝夜六時。晝三時它是初日分、中日分、後日分，夜三時也是的，初夜分、中夜分、後夜分。中夜這是我們現在十點到兩點，這中夜。這是古時候世尊在世的時候，他們晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就起來，就開始做功課。夠不夠？應該夠了。一天吃一餐也夠了，因為能量的消耗，我們現在知道，百分之九十以上是消耗在妄念。修行人妄念很少，一般他都放下了，所以一餐跟四個小時，他可以把精神都養足了。

　　現在的人，吃三餐不夠，晚上還要吃宵夜，還得要加上點心，一天我看至少是六、七餐，甚至於還不夠。原因是什麼？消耗量太大，妄想太多。確實於勞心勞力這個消耗量都不大，就是妄念。我在台中跟李老師十年，李老師工作量是我們一般普通人五個人的工作量，他每天吃一餐，而且一餐吃得比我都少。我們就是平常這種小碗，吃飯的小碗，我一餐飯吃三碗，他一餐飯兩碗就夠了；吃饅頭也是的，我一餐要三個饅頭，他兩個就夠了。我就研究這個原因，能量消耗到哪裡去了？我吃一餐吃到第八個月我告訴他，他問我，精神、體力怎麼樣？我說很正常。他說好，你就可以一直保持下去。生活愈簡單，我們就愈不需要求人，古人說「人到無求品自高」。

　　所以僧團裡面可以說是個個人都是於人無爭，於世無求，不求人，生活簡單，過得很舒服、很自在。一方面學，跟著釋迦牟尼佛，一方面去教，四面八方他們去教。教學不拘人數，一、二個人也行，三、五個人也行，幾百人、幾千人也行，不拘，一切隨緣。一定要教，教學相長，在教學裡面會發現很多問題，對你自己的修學是大有幫助。教學的時候是謙虛，向人請教，我在講經一輩子都是做學生的態度。學生在講台上做報告，下面都是老師、都是監學，都是來考我的，看我的報告能不能通過。這個心態好，永遠我是學生，你們是老師；我自己是法師、是老師，這是我的聽眾，你很難有長進。特別是在這個時代，這個時代所謂的是知識爆炸，人都有長處，都有值得我們學習的方面，一切眾生皆是老師是一點都不假。你細心觀察，任何人有些長處，我沒有，我們要向他學習。他有缺點，我們反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉，沒有一個眾生不是老師。這就是《華嚴經》善財童子五十三參的祕訣，他為什麼一生能成佛？就是人人都是我的老師，人人都是我的善知識，善知識就是老師。所以睡眠耽誤學習。

　　「掉舉」跟「惛沉」，這障礙清淨心。掉舉，我們今天所謂心浮氣躁，定不下來。昏沉是打瞌睡，我們常常看到，在念佛堂裡面念佛，禪堂裡面就更容易看見，念佛堂還有佛號。他在念佛堂睡著了，坐在那裡睡著了，還打呼，他自己不曉得，別人都知道，聽到。這是什麼？精神提不起來。還有真有功夫的，經行繞佛，繞佛不是一步一步走嗎？他是，跟著大家一起走，實際上他睡著了。功夫很高，站著、走著都可以睡覺，實際上這是對於用功產生重大的妨礙。所以，諦閑法師教人，那個高明，你看他教鍋漏匠那一招真有效，沒有拘束，就教他念佛，念累了你就休息，休息好了接著再念。鍋漏匠這個人老實、聽話、真幹，這六個字他做到了，三年你看看人家，預知時至，站著往生，沒生病。生老病死苦，生苦他有，老病死他沒有，你看看這多厲害。他走的時候並不很老，也不過五十歲左右，不到六十歲，所以不是很老。預知時至，沒有病，你說站著走，多自在，還站了三天，等他的師父就是諦閑法師替他辦後事。

　　諦老法師對這個徒弟非常讚歎，常常提到他，勉勵大眾。你看這個人不認識字，老粗，什麼都不會。出家，廟裡不能住，為什麼？五堂功課不會，你上個早殿，經咒都念不下來。所以別人會排斥你，你沒有辦法。這不得已，到寧波鄉下找了個小廟，沒人住的，大陸上那個時候很多小廟沒人住，都廢棄了，找這麼個廟讓他住，他就一個人。所以念佛很自在，走著念、坐著念、站著念都行，念累了就休息，休息好了就念，他的功課就是一句「南無阿彌陀佛」。老和尚教他，你一直念下去，你將來準有好處。他是老實人，他也不問什麼好處，反正師父你教我怎麼，我就怎麼做，他就成就了。掉舉是心慌意亂，定不下來，昏沉是精神提不起來，都是修行人的障礙。我們對自己的根性一定要認識，每個人根性不相同，每個人善根福德因緣也不相同。所以老師教學要應機，要契機契理，這叫善教，學生才真有成就，把成績拿出來。鍋漏匠是了不起的成就，功夫只有三年，不是假的。一般平常人取西方極樂世界，三年的時間足夠了，問題要放下，不能有一點留戀，有留戀就麻煩了。萬緣放下，一心念佛，這種念佛會念得生歡喜心，為什麼？他跟阿彌陀佛感應道交，就得佛力加持。

　　下面三種縛，就像繩索把你綑起來一樣，這是什麼？這就是貪瞋痴。就像繩索綑住你，三條繩索，你解不開，你沒有辦法。如何能把這個放下？貪不是換對象，在家人貪名聞利養；學了佛，名聞利養可以不要，貪佛法。就是從前老和尚常常提到的，想做通家，通家是什麼？佛這些經論樣樣都通；換句話說，廣學多聞。念到四弘誓願，「法門無量誓願學」，他真的發心。四弘誓願是沒有錯，法門無量誓願學什麼時候學？不是初學的時候學。煩惱斷盡了就學，它有程序的，第一條教你發願，第二條教「煩惱無盡誓願斷」，你有沒有把這個斷掉？你把這個東西斷掉，你就廣學多聞了；這個沒有斷掉不可以，一門深入，長時薰修。善財童子在文殊菩薩會下，就是一門深入，長時薰修，他得定了，他開悟了，那個悟是大徹大悟，明心見性。開悟之後，老師就叫他去廣學多聞，為什麼？成就你的後得智。

　　過去方老師告訴我，他說佛這個非常合乎科學，不是在家裡閉門造車。開悟之後你有這個能力，你學得快，一個法門幾個小時就學完了，再艱難麻煩的幾天就學完了。一定是悟後，你先得根本智，廣學多聞是後得智，根本智是成就自己，後得智是成就別人。換句話說，根本智是契理，後得智是契機，後得智是無所不知，根本智是般若無知。先要學無知，然後才能無所不知，你要是有知，你就有所不知。佛門裡教學它有它一套理論，用了幾千年沒有差錯，真出人才。所以開始學的時候，最忌諱的是學雜了、學多了、學亂了，你的精神、你的精力都不能集中，分散的，學得很辛苦，樣樣都不通，問題出在這裡。我們回過頭看祖師大德，他們的成就都是先成就自己，決定是開悟，不開悟不學第二個法門。悟後起修，深入經藏，一部《大藏經》對他來講頂多三年他就通了。龍樹菩薩聰明，龍樹菩薩對釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他只用三個月的時間就通了。各人根性不相同，這是個利根人，利根也得要守法，也得要守規矩；不守規矩的時候，利根也被傷害了，也被耽誤了。

　　「《淨影疏》曰：亦可一切諸煩惱結，通名纏縛。菩薩教人斷離，名解。」就是也可以這個說法，一切煩惱，結是個比喻，你心裡頭有結。我記得過去有個電影叫「心有千千結」，就是煩惱，都能夠稱之為纏縛。菩薩教人斷離，斷一切煩惱，怎麼斷？放下，放下是功夫，放下就叫解，把煩惱解開了。解開是對纏縛說的，把它解開，它不再纏縛你。「上二句，表會中諸菩薩以通諸法性，達眾生相，具根本智及差別智，故能為眾生破魔見網，令離邪業。能為有情解諸纏縛，令離煩惱。」這就是有這個能力，你才真正能幫助眾生斷煩惱生智慧。所以菩薩自己這兩種智一定要拿到，就是根本智及差別智，差別智是後得智。「裂魔見網，解諸纏縛」，這是度眾生的功夫，因為菩薩在前面他已經通諸法性，通諸法性是根本智。達眾生相，對於眾生他完全了解，這個眾生過去生生世世造的什麼業，修的是什麼法門，種的是什麼因，他得的是什麼果報，統統清楚明瞭。所以說法契機，真能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，能破眾生的邪見，能幫助眾生遠離邪業。就是我們常說的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉邪為正，幫助眾生離苦得樂，才有這個能力。

　　下面這一科，「遠超二乘」：

　　【遠超聲聞辟支佛地。】

　　聲聞是阿羅漢，阿羅漢也在教化眾生，辟支佛亦如是。不過一般小乘，你去找他他會教你，你不找他他不會主動來教你，就是心量不大。不像菩薩，菩薩觀機，你機成熟了，觀機是什麼？什麼叫成熟？你能夠接受，你能聽得懂，菩薩主動就來教你，不必你去找他，他來找你，「菩薩作眾生不請之友」，這個二乘做不到的。菩薩心量大，菩薩非常慈悲，他們自行化他都超過聲聞、緣覺，辟支佛就是緣覺，『遠超聲聞辟支佛地』。

　　「入空無相無願法門」，空、無相、無願也叫大三空三昧，也叫三解脫門。《三藏法數》，《法界次第》有解釋。解脫就是自在的意思，門是比喻，是能通的意思，就是通達沒有障礙。「謂由此三解脫門，則能通至涅槃」，涅槃就是法性，就是真如，就是實相，前面我們讀過。這三門我們就不能不知道，對我們關係太大了。第一個「空解脫門」，空是什麼意思？「謂觀一切法，皆從因緣和合而生，自性本空，無我、我所」。佛法的修行，八萬四千法門，總而言之離不開止觀，止觀就是禪定。禪定兩個字是華梵合譯，禪是禪那，是梵語音譯過來的，定是中國字，禪那跟中國定的意思很接近，所以把它連起來叫禪定。這個定它不是死定，它是活的，就是說它不是什麼都沒有，它有觀，讓你的心專注在一處，那就是觀。這教你什麼？觀空，你一切妄念就放下了，放下叫止。觀什麼？觀一切法，世出世間一切法統是因緣和合而生。凡是因緣和合而生的，沒有自性，它沒有自體，所以它不是真的，它是假的。假到什麼程度？當體即空，了不可得。

　　我們今天用科學的方法來看，普通一個人的身體，大概說的外國人，外國人比中國人高大，多少細胞組成的？好像是五十兆，五十兆個細胞組成這個身體。這五十兆個細胞是剎那剎那新陳代謝，舊的細胞滅了，新的細胞又生了，新陳代謝。如果你真正懂得佛法，這個新陳代謝在換零件，機器換零件一樣，你統統換新的，那不就愈換愈好嗎？你的身體不是愈來愈年輕了嗎？如果你要換舊的、換老的，那就愈換愈差了。新舊怎麼來？念頭，善念就是新的，惡念就是老的。所以你心裡頭沒有貪瞋痴、沒有是非人我，你就活得很幸福，你就很長壽，你就不容易衰老。如果心裡都是惡念，都是怨恨，這人老化很快，而且病很多，那就是換零件他愈換愈不好，愈換愈壞。父母生下來的時候那個身體是最健康的，出生以後那就自己負責了。你就曉得教育多重要，能把一個人教好，一生當中不許有惡念。教他懂得慈悲，懂得愛人，懂得捨己為人，這個人健康，健康肯定長壽，這是我們能夠學得到的。

　　佛法裡教你觀察，就是一切眾生離不開五蘊，像觀自在菩薩，《心經》上所說的，「行深般若波羅蜜多時」。菩薩沒有煩惱，菩薩完全是智慧，真實智慧，「照見五蘊皆空」，空觀，五蘊不可得，觀音菩薩當然清楚。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，「念念成形」，這就是物質從哪來？物質從念頭上來的，沒有念頭就沒有物質。這個事情被德國科學家普朗克證明了，他發現的。他說照他研究所得的結果，這個世間根本就沒有物質這個東西，物質是假的。物質就是念頭，一個一個累積產生的幻相；單獨一個念頭，裡頭的一個物質現象，你見不到。這些相合在一起你就見到了，一個一個重疊在一起，你見到了。真的就像電影上，我們在看電影銀幕上所看到的這種效果，那個原理是相同的。銀幕上每一張的幻燈片你看不見，因為它速度太快，一閃就過去了。可是它要是累積在一起，你看到了。它的累積不過是一秒鐘裡面二十四張，也就是二十四分之一秒，你看到了，你以為是真的。佛告訴我們，事實，我們以現前所有一切物質現象，是一秒鐘裡面有一千六百兆的生滅；也就是念頭的頻率、念頭的生滅，達到一秒鐘一千六百兆，它累積的現象你看到了，你以為它真的。

　　這個念頭念念有形，「形皆有識」，物質現象裡頭都有受想行識，這現在科學給我們證明了，佛講得清楚，幾千年前就講那麼清楚。識是什麼？受想行識，那就是五蘊。今天科學家有本事，把佛經上講的極微之微找到了。從原子開始，八十年前發現的原子，不斷再分析，分析到今天，聽說有一百多種粒子，都是原子億萬分之一那麼小。這個經，黃念祖老居士引用的科學家發現的中微子，中微子有多大？是一個電子的，我們講體積，一百億分之一，就是一百億個中微子聚集在一起就是一個電子。電子我們肉眼看不見，那麼小的物質。這個物質它存在的時間極短，你看到好像它立刻就沒有了，你再看的時候又是第二個。它連續產生的相被你看見，單獨一個是看不到的。所以科學家告訴我們，任何一個個體不能夠單獨生存。它怎麼存在的？他說它的存在像網一樣，網絡一樣，互相依靠的，是這樣存在的，這個狀態是這麼存在的，沒有任何一個物體是單獨的，這是大自然的規律。所以他就想到，人跟人應該互相合作，共存共榮，如果想單獨存在，把別人消滅，消滅不掉的，你沒有辦法單獨生存，一定是群體共存共榮。從基本粒子裡面看到，沒有一樣不是共存共榮，找不到一個獨立的。

　　因此科學家就提出來，關係重要，我們如何把周邊共存共榮的關係處好，這個太重要了。關係搞不好那就是社會混亂，關係搞好了就天下大治，就這麼個道理。這種關係搞好，諸佛菩薩、這些大聖大賢知道，就是教學。讓我們了解，極樂世界為什麼這麼好，好在哪裡？好在極樂世界上課沒停止過，阿彌陀佛天天講經教學。我們也可以說，今天世人崇尚的科學與哲學，真正高等科學、高等哲學，登峰造極，在極樂世界。往生極樂世界這些人，他們對於宇宙之間的奧祕，佛經上講的「華嚴奧旨，法華祕髓」，到極樂世界完全通達明瞭。那什麼境界？那是佛的境界，佛知佛見。我們這個世間做不到，人家那裡做到了。我們這個東西研究多少年，科學開始到現在才不過三百多年。那極樂世界，佛告訴我們，阿彌陀佛建造極樂世界到現在十劫了，人家十劫的研究，我們才三百多年的研究，怎麼能跟人家比？不得了！釋迦牟尼佛開悟給做了一個報告，就是一部《華嚴經》，我們這個世間沒有人見過，分量多大？「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們無法想像。能想到這個意思，這個不能不見性，見性跟釋迦牟尼佛一樣。可長可短，延縮自在，想延長，短的可以拉長；想縮短，長的可以縮短。惠能大師開悟講二十個字，二十個字就是釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，無二無別。

　　開悟之後，釋迦牟尼佛所說的一切經沒有一樣不通達，他沒有障礙。惠能大師不認識字，但是他得到根本智了，只要他一接觸，全明白了。你把經文念給他聽，他就講給你聽，能幫助你開悟，能幫助你明心見性。必須自己修到明心見性的邊緣，就是進不去，在這個狀況之下，他就能幫助你，一下就進入；你自己沒有到這個功夫不行。惠能大師的學生多，絕對不止一萬人，在他會下開悟的四十三個人。修行到這樣的程度，如果沒有善知識幫助他一把，他不能見性。將來一投胎、一轉世，他所修行的功夫打很大的折扣。再接著修，接著修行，不接著修那他就中止了，就停斷了。真正修行人來世還接著修的不多，到紅塵去打滾的很多。為什麼？修行人有福、有慧，去做大官、發大財又迷了，那一輩子又退轉了，大幅度的退轉。這都是事實真相，我們不能不知道。保證我們不退轉的，只有到極樂世界，圓證三不退，所以我們不能不依賴阿彌陀佛，我們不能不走這條路。走這個路子是釋迦牟尼佛教給我們的，苦口婆心勸導我們，十方諸佛勸導我們，這個路不會有錯；如果有錯誤，佛菩薩不會這樣勸我們。所以，這一生能夠選到這個路就選對了，你真的就成就了。

　　確確實實了解一切法，就是觀一切法緣生的，這經上常講，我們得到科學報告，這緣生我們肯定了，我們有了進一步的認識。佛經上講的自性本空，這是講的萬物，以自己做個例子，無我，我是空的、假的。因為什麼？物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶的境界相，物質，遍法界虛空界所有的物質，我們只取這一點點，認為是我們身體。受想行識也是無量無邊，我們也取那麼一點點，以為是自己的心。而不知道整個宇宙的信息是自己，整個宇宙的物質也是自己。自己是什麼？自己是自性，自性心現的，心現的它怎麼不是自己！識變的沒有離開自己，沒有一法離開自己，自己才是一切法的本體，離開自己無有一法可得。一切法，你看「何期自性能生萬法」，萬法是自性生的，極樂世界是自性生的，阿彌陀佛是自性生的，遍法界虛空界所有依正莊嚴都是自性生的，虛空是自性生的，自性才是真正的自己。

　　佛法真搞清楚、搞明白了，自他是一不是二，依正是一不是二，所以沒有我，沒有我所。我所是什麼？我所有，我都沒有哪來的我所有！所以這些修行人，心地一塵不染，他放得乾乾淨淨，真正一塵不染。「若能如是通達，則於諸法而得自在」，你在一切法裡頭得自在，沒有障礙了。《華嚴經》上講的四種無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他入這個境界。這叫空解脫門，空是諸法實相，了解諸法實相得大自在。

　　第二個，「無相解脫門。謂既知一切法空，故觀男女、一異等相，實不可得」。實，實就是真的，真的不可得。一切法相明明有，一切相無量無邊，現在所講的物質現象、精神現象、自然現象，這些現象統統不可得。為什麼？它是個波動的現象，這是科學家發現的，整個宇宙是個波動的現象，所以提出弦定律。就像彈琴的一根弦一樣，它動它就發出音聲，發出妙音，這個弦就是比喻自性，比喻的真心。它動才發生這些現象，它不動，不動現象都沒有了。佛法是這麼說的，佛法說一念不覺，那個一念不覺就動了，不覺是動的。覺，覺是不動的，覺心不動。所以不覺就是動，動叫什麼？動叫無明，無明就生萬法。這一動就變成阿賴耶，阿賴耶主要就是講三細相，實在講就是現在科學家所說的，也是三種現象。科學家稱能量，佛法叫阿賴耶的業相，業相就是能量，就是一念不覺，自性裡面的能量爆發出來了。如果沒有這一念，自性裡的能量它是隱沒的，藏在裡頭，不現，你不知道；你一動它就出來了，是自性本有的。自性的智慧、德能、相好，這是把什麼？把宇宙之間所有一切法歸納這三大類，智慧是一類，德能是一類，相好是一類。相好是物質現象，德能是精神現象，這一念不覺是自然現象；自然現象就是業相，精神現象就是轉相，物質現象叫境界相。或者說阿賴耶的見分、相分、自證分，自證分是自然現象，見分是精神現象，相分是物質現象。

　　佛告訴我們，凡夫用意識心，第六意識它的功能最大，它具足五十一個心所。阿賴耶所有的現象它都能緣得到，就是緣不到自性，這個自性是阿賴耶從哪裡來的它緣不到。除這一個之外，它全能緣到，這是極限。科學好像到了極限，精神現象他看到了，就是念頭。念頭怎麼來的？我們看到報告寫得也很有味道，懂，我們能懂。他說念頭是無緣無故蹦出來的，沒有理由、沒有原因，無緣無故就蹦出來，但是立刻就消失了。就是大乘經上佛所說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是說精神現象。沒有理由，其實佛法講的是一念不覺就是它的理由，那一念為什麼不覺？那個沒有原因了，那是真的沒有原因。佛在《楞嚴經》上跟我們講解一念不覺，舉演若達多迷頭認影這樁事情來解釋，確實沒有原因。會產生一念不覺，一念不覺決定沒有原因。從一念不覺就變成阿賴耶，從阿賴耶就變成依正莊嚴，我就從這個時候發生的，跟宇宙同時出現的。但是我們迷，就一念不覺，二念也不覺，三念也不覺，念念都不覺，而且愈迷愈重，居然迷到地獄裡頭去了。這怎麼回頭？大乘裡面修學就是教你回頭的方法，回頭把你這些錯誤慢慢都把它放下，就又回歸自性了。《華嚴經》上講的五十二個階級，那就是回頭的一條路，你依照這條路去走，到第五十二個階級你就又回歸自性，那叫成佛了。

　　楞嚴會上，富樓那提出一個問題，我們從無始以來迷了，現在遇到佛法，要經無量劫的時間修行，修到妙覺如來，回歸自性了。問釋迦牟尼佛，以後還會不會再迷了？佛告訴他，不會再迷了。佛舉了個比喻，譬如金礦，經過冶煉變成純金，它就不會再變成礦了。你經過五十二個階級那就等於是冶煉，煉成了純金，不會再迷。我們從這裡想想，這是宇宙之間最大的一個循環，從一念不覺，現在科學家把它比喻作零點能量。這個零點能量很像佛家講的真如、自性，人真的從這個地方迷下來的，然後又回歸到這個原點，這是個很大的循環。真的要知道，自性，確實中國古人兩句話形容它，「大而無外，小而無內」，這兩句話形容自性非常恰當。自性有多大？沒有邊際。

　　我們的身體，科學家告訴我們，普通一個人的身體有五十兆的細胞組成的。其中有一個細胞出了問題，我們幫助它還原，幫助它恢復正常。可是全身五十兆，這個好了，說不定那個又出了問題，這是我們普通看到的現象。自性裡頭會不會有這個問題？經過磨鍊的這個不會出問題了。沒有經過磨鍊有多少？無量無邊、無數無盡，這些是可能的，我們凡夫知見。真正要能夠徹底了解的，我看這個問題只有到西方極樂世界見到阿彌陀佛，大概這個問題可以解決。不到極樂世界，這個問題要想把它解開，難，不是容易事情，那個地方有個圓滿智慧的老師，我們到那裡請他教誨。暫時把我們所有疑難問題統統放下，先取極樂世界，這是個好主意、好辦法。無量無邊的疑團暫時放下，到極樂世界再去解決，下定這個決心，真放下。

　　這個無相，真正知道即相無相，相而無相，相是幻相。我們怎樣把它比喻？實際上《般若經》講得很好，「夢幻泡影」，你要這樣看法。這個現象是夢中現象，我們知道夢中有，醒過來之後沒有了。把所有這些現象都看作夢中現象行不行？行。因為它的目的是叫你在現象裡頭不要去執著它、不要去分別它，你就什麼煩惱都沒有。所有的麻煩都是分別執著上發生的，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種煩惱讓你永遠在六道輪迴。見思煩惱斷了，塵沙煩惱還把你留在十法界的四聖法界，你出不去。塵沙煩惱斷了，十法界的菩薩；塵沙煩惱的習氣斷了，是十法界的佛，還是出不去。要出去怎麼樣？還得破一品無明，證一分法身，這就超越了十法界，往生到諸佛如來的實報莊嚴土。你跟哪個佛有緣你就會到哪個淨土去，一切法離不開因緣。

　　我們這個世間人真不一樣，朋友、同學當中，善根福德明顯有差別。我們希望到極樂世界，念阿彌陀佛，有些人非常執著本師釋迦牟尼佛，我何必到別的世界去？釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。釋迦如來的實報莊嚴土在哪裡？華藏世界。要知道，釋迦跟毘盧遮那是一，大乘經上常說，法身佛毘盧遮那，報身佛盧舍那，應身佛釋迦牟尼。換句話說，釋迦牟尼佛的法身就是毘盧遮那，所以華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，實報莊嚴土，往生那個地方的人多。釋迦勸一類有緣的弟子，有緣弟子真聽話，釋迦牟尼勸這些人到極樂世界去，念阿彌陀佛到極樂世界，比在華藏世界好。有，有聽話的、真幹的。還有些情執，對釋迦牟尼佛有感情、情執，不願意離開他，我就跟你老人家，我哪裡也不去。但是華藏世界難，沒那麼簡單，真的要把起心動念、分別執著放下，你才能去得了；你要是放不下，華藏世界去不了，還是搞六道輪迴。可是西方極樂世界煩惱不斷，行，業障沒消也行，這是一個什麼？保證你能夠去得了的。如果你對釋迦牟尼佛真有情執，你不妨先到極樂世界，然後再到華藏世界，抄近路。到極樂世界再到華藏世界就太容易了，經上講得很清楚，彌陀弟子能在一念之間化無量無邊身，一念頃就能到達一切諸佛剎土，供養諸佛，教化眾生。你看都有這麼大的能力，我們為什麼不去？這種情執要放下，我們念阿彌陀佛才是真正的順從釋迦牟尼佛，聽話！不是別人教我們的，這經是釋迦牟尼佛講的。他不講我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？所以聽話就沒錯。

　　在世間修空解脫門不容易，你空不了，修無相你也沒那麼簡單。你真能夠見一切相，所謂當體即空，了不可得，這才真的叫無相。所有一切現象都不可得，你心地就乾乾淨淨，為什麼？沒有任何牽掛。心裡有牽掛就是著相，這個要知道。這個三解脫門不是簡單的，一個就解脫了，就是什麼？就明心見性了，明心見性有三門，就是有三個方法。「若能如是通達諸法無相」，相而無相，你真正明瞭、真正通達，你在所有現象當中得自在。現象怎麼樣？可以受用，不可以佔有，不可以分別，不可以執著，不可以控制。控制這個念頭要放下，佔有的念頭要放下，你沒有一樣不自在。這個世間的人，親情放不下，名利放不下，妻子兒女放不下，財產放不下，放不下的可多了。為什麼放不下？不知道它無相，不知道這些相全是假相。那要真正放下了，這個人無情無義，這個人還能跟他接觸嗎？他不是人。菩薩是不是這樣的？菩薩你跟他接觸有情有義。方東美先生是哲學家，他告訴我，沒有真正的感情不能學哲學，沒有真愛不能學哲學。這真的東西都是自性裡頭本具的性德，自然流現，但是這個裡頭沒有分別、沒有執著、沒有控制、沒有佔有，這是真的自在。

　　我們在美國看到一個人，美國人，在亞利桑那。那個時候館長小兒子讀書畢業之後在那邊工作，所以我在那邊住了幾個月，鳳凰城。他小兒子公司裡頭有個同事，太太愛上先生的朋友，而他的先生非常歡喜，就辦離婚手續，讓他們兩個人結婚，結婚的時候還去道賀。稀有！這是什麼？這是真愛她。她那個先生說，他這個朋友照顧他這太太比他照顧得好，她應該要嫁給他。很難得。他這個朋友如果要是學佛的話，很容易契入境界，為什麼？有這麼大的心量，就是愛人不能害人，她有更幸福的生活，一定要給她。跟他自己固然很幸福，但是他太太不滿足，他那個朋友給她的她能滿足。這是很少很少見的一樁事情，我們在亞利桑那親眼看見的。

　　所以要知道諸法無相，諸法是真的無相，就是連實報莊嚴土也是無相。實報莊嚴土的菩薩，住在那裡心裡很清楚，一點都不迷惑。對一切現象他沒有得失的念頭，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，也沒有分配的念頭，一切都是順其自然，恆順眾生，隨喜功德。隨喜裡頭成就他的功德，功德從哪裡來？功德從沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這裡頭功德。這把自己境界向上提升，真正回歸自性，所以他得大自在。

　　第三個「無作解脫門。無作，又云無願，謂若知一切法無相，則於三界無所願求；若無願求，則不造作生死之業；若無生死之業，則無果報之苦，而得自在」。這個地方無作，無作也叫做無願。我們要問，阿彌陀佛在因地上發的四十八願，那他有願，他不是無願。極樂世界是大願功德之所成就，他有作，用極樂世界接引遍法界虛空界一切剎土裡頭的有緣眾生，到這個地方來修行，有作為，不是無作為。這怎麼解釋？這個解釋，願、作都是為人的，不是為自己的，這就對了。為自己的就有生死，就有果報。為別人，絲毫自己都沒有，這是什麼？作而無作、願而無願，無願之願、無作之作，這是大菩薩，摩訶薩的所為。

　　我們看阿彌陀佛確實，阿彌陀佛距離我們遠，我們再看釋迦牟尼佛，這個近，三千年前出現在印度。釋迦佛的一生沒有為自己，釋迦牟尼佛的示現，正是作而無作、無作而作。他把這三空解脫門做出來給我們看，表演出來了，你從他日常生活當中看到了。他所演的就是實際上生活，生活、工作，工作是教學，我們現在講的辦班教學，這是他的工作。他老人家的行持，處事待人接物，我們細心去觀察，完全沒有自己，真是所謂全心全力為一切苦難眾生服務。服務的項目是什麼？幫助眾生覺悟。他為什麼要這樣做法？他沒有為什麼，他沒有目的，他也沒有意圖，大乘經上講的，感應道交，眾生有感自然有應，為什麼？眾生跟自己是一體。自性裡面的大德，曰慈曰悲，所以古大德、祖師們常說，什麼是佛教？「慈悲為本，方便為門」。這是古大德解釋的什麼是佛教，佛教就是慈悲為本，方便為門八個字。那個本不好懂，本是自性，自性就是圓滿的慈悲。看人迷，悲心就生起來了；看這個人能覺悟，教他的時候他懂、他相信，慈心就生出來。悲心就像光明照耀世間，永遠沒有間斷的，普照法界，悲心。慈心，等待機緣，機緣不成熟沒用處，在這邊等待，有耐心的等待。緣成熟了，什麼叫成熟？他能信、他能解、他能行、他能證，這個緣純熟了。如果能信、能解、能行，不算完全成熟，不算圓滿，也成熟了。只要能信，佛就來教，佛氏門中，不捨一人，為什麼不捨一人？像我們身體一樣的，五十兆個細胞一個細胞都不捨，哪個細胞出了問題，都想辦法去治療，幫它恢復。

　　所以在他們心裡頭，真心，遍法界虛空界是一體，不但有情眾生是一體，樹木花草、山河大地都是一體，整個宇宙是一體。這叫大，真的是偉大，所以他照顧周到不是沒有原因的。我們談談他有原因，在他那邊原因不可得，他根本沒有這個念頭，全都是感應，眾生有感，自然就有應。日本江本博士的水實驗，這瓶水，我貼個愛字，愛它，一個小時之後放在冰庫裡頭讓它結冰，零下五度。結出的雪花，它回答你的非常美的圖案，你就看到了。我要寫個恨你、討厭你，它回答的圖案就很難看的，那個樣子很不高興。礦物，證明它有受想行識，它跟我們是一體，我們起心動念它全知道，我們所有一切造作它全知道，沒有一樣不知道。不但它知道，遍法界虛空界全都知道，為什麼？它是一體，像一個看不見、聽不見、摸不著的網路，非常靈敏，一切沒障礙。我們念頭才起，周遍法界，出生無盡，出生無盡是它的影響。

　　所以人對自己的念頭不能不謹慎，不能不負責任，凡夫不知道，佛菩薩都知道。只有善念，沒有惡念，只有正念，沒有邪念，所以稱之為佛，稱之為菩薩。自性本來如是，不能夠違背自性，隨順自性就是佛菩薩，違背自性就是魔、外道。違背自性才有三途六道，隨順自性沒有，隨順自性最差的是四聖法界。違背自性的就六道裡頭來了，六道裡頭三惡道，地獄道是極端的違背，這些道理都要搞清楚、搞明白。所以，知道一切法無相，於三界無所求願，不為自己，自己真的於人無爭，於世無求，心清淨平等，他不造生死之業。生死之業是六道輪迴的業，不幹這個了，決定不執著。

　　見思煩惱裡面，佛把它歸納為十個項目我們好懂。見惑裡面五種，真正把身見放下，不再執著身是我了。什麼是我？遍法界虛空界是我，認同一切眾生跟我是一個生命共同體，就是自性，就是法性，實相、真如都是說這樁事情，認同了。第二個邊見放下了，邊見是對立，知道遍法界虛空界是自己，自己怎麼會跟自己對立？衝突沒有了，矛盾沒有了。矛盾、衝突都是從對立裡頭產生的，沒有對立，一體，哪有對立！成見沒有了，成見我們今天講主觀觀念，放棄了，我都沒有，我有什麼主觀觀念！我的想法、我的看法，錯了，那都是見取見、戒取見。我沒有想法、沒有看法，就能恆順眾生。恆順眾生裡頭非常巧妙，為什麼？他有智慧照見，恆順當中，幫助眾生改邪歸正，幫助眾生斷惡修善，這個妙極了。恆順沒有害他，恆順在什麼？在幫助他，這是善巧方便，幫助他回頭，幫助他覺悟，成就他。對方還不知道，到對方哪一天覺悟了，才知道這個人幫助我很多。所以，絕對沒有為自己願求的，是為眾生願求。為眾生求的求什麼？求佛菩薩住世，求佛菩薩來教化眾生。眾生不會求、不會請，就是請佛住世，請轉法輪，要他們來帶動。總而言之，他們決定不造輪迴業，所以決定沒有六道輪迴生死之苦，沒有，「故名無作解脫門」。

　　這一句經文，「遠超聲聞辟支佛地，入空、無相、無願法門。見《唐譯》」。「此二句重歎」，就是再讚歎，「會中大士之實德」。這些大菩薩不是普通菩薩，入大三空三昧，入三解脫門，那是什麼？法身菩薩，不是普通菩薩，這是他們的實德。「所覺殊勝」，他們覺悟，非常殊勝的覺悟。「遠超」，遠遠超過，「聲聞」是阿羅漢，「與辟支佛」，超過他們的境界。下面再給我們介紹聲聞，「聲聞者，佛小乘法中之弟子」。為什麼叫聲聞？「聞佛之教」，佛當年在世，教學的時候只用音聲，跟大家講解，沒有文字，也沒有教材，沒有書本，也沒有任何參考資料；孔子當年在世教學，也是如此。所以說以音聲為佛事，他們聽經、聽教而覺悟了。所以聞佛之教，「悟四諦法之理」，悟四諦就「斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者」，這叫聲聞。

　　這是佛給他們講四諦，諦用現在的話說，真理，現在人叫真理。講的四種，這人間四樣是真的不是假的。這個四樣就是苦、集、滅、道，跟我們講兩重因果，苦集世間因果，苦是世間果，三界統苦。集呢？集是苦之因，就是煩惱、習氣。你為什麼有六道輪迴？為什麼在六道裡受這些苦？你有煩惱，你有習氣，是你自己造作的。這是世間的因果。滅道是出世間因果，都是先講果，果你很容易接受，你能夠看到。所以滅，滅就是涅槃，滅是什麼？滅生死、滅煩惱，這是出世間的果。用什麼方法來滅？那就講因，因就是道。道就是修行的方法，離苦的道路，這叫道。佛教小乘人的時候非常具體，給他講八正道，修這八種法就能夠得到涅槃，小乘的涅槃，也叫偏真涅槃，跟大乘不一樣，他還沒見性。至於三空三昧，大小乘都有，所以名詞都一樣，淺深的義趣不相同，大乘深，小乘淺。可見得佛說的苦空，空、無相、無願，都是從原則上講，學生到什麼樣的程度他有什麼樣的解釋法，這是綱領。今天時間到了，我們學到此地。