淨土大經科註　　（第二十四集）　　2011/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0024

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百七十八面，從第二行看起，從「解」：

　　「又《觀經》云：欲生彼國者，當修三福。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面我們學習到這個地方。每次講到淨業三福，我們都有很深的感觸，因為這三條不但是淨宗修學最高的指導原則，可以說是一切佛法，八萬四千法門都必須要遵守。三福後面，此地沒有引到，《觀經》上記得很清楚，這三條是過去、現在、未來「三世諸佛淨業正因」。過去現在未來這些菩薩們要修行成佛，都必須要遵守這三條，你說多重要！

　　這三條第一條就是儒釋道三個根，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，「慈心不殺」落實在《感應篇》，後面「修十善業」。儒釋道的三個根，少一個都不行，特別是前面根本的根本，就是孝親尊師。現在佛法衰了，傳統文化衰了，也就是儒釋道衰了，這三家都衰了。衰在什麼地方？衰在沒有人才，學習的人沒有了。你說學習的人很多！表面上看是很多，幾個會有成就？他沒有具備修學的條件，條件就是孝親尊師，這個問題嚴重。沒有真正的「孝養父母、奉事師長」，就學不到東西，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益」。現在到哪裡去找誠敬的人？不但誠敬的人沒有，誠是誠實，敬是尊敬，誠實、尊敬就是菩提心，沒有這種人，道統就傳不下去，就絕了。

　　現在修學，學的人很多，如果沒有這樣的心，沒有這樣的行持，他所學的是學術，是儒學、佛學、道學，學的是知識，不是智慧。所學就非所用，與他自己的生活、境界、行為毫不相關；換句話說，學得再好，講得再好，著作等身，這個人依舊出不了六道輪迴，這是真的，不是假的。甚至於還不如那些阿公阿婆，他們什麼都不懂，但是他們老實、聽話、真幹。教他念佛法門他就老老實實念，念了幾年他真往生了，瑞相稀有，他超越六道輪迴了。那是什麼原因？過去生中的善根，就像佛在大乘經上講的，這種人過去生中曾經供養無量諸佛。今天遇到這個善緣，無量諸佛加持他，他能信、能願、肯念佛，這人往生了，不是偶然的。知識分子很難生起信心，尤其在現前這個環境，我們把儒釋道的三個根都丟失了，所以現在學習起來特別困難。現在所學的，那是搞學術性，把儒釋道三家的典籍當作一種學術來研究，甚至於拿來做批判，現在有這種風氣，比較，搞這些。這都屬於知識，這是現代教學風氣。古時候不是這樣的，古時候學佛，釋迦牟尼佛是榜樣，要學跟他一樣，真的拿到佛陀、菩薩、阿羅漢的學位，真成就。學儒，聖人、賢人、君子，這也是三個學位名稱；學道，成神仙。真有受用，真實利益，真實智慧，現在沒有了。

　　這些典籍，我們真的能解它真實義嗎？像開經偈上講的「願解如來真實義」，很難。所理解的是自己的意思，我認為是這個說法，你認為是那個說法，各有各的說法，不是如來真實義，是我們自己的意思，這就錯了。追究其根本原因，我們沒有遵守淨業三福，把淨業三福丟掉了。所以，世出世間聖賢之法，都要用這三條做根，我們決定不能疏忽。前面我們把第一條學習了，第一條確確實實就是儒釋道的三個根，尤其「孝養父母、奉事師長」是根之根，沒人教了。中國在從前，這個根是小孩從一出生就紮下去。中國諺語，那個意思非常深刻，「教兒嬰孩」，嬰孩是剛剛出生，這才能紮得下去根。三歲、四歲他已經學壞了，扎根就難了，不聽了。所以現在這個社會，大家都知道，做父母的，子女不聽話，孩子不好教；在學校做老師的，學生不好教，特別是小學老師、初中的老師。什麼原因？他從小一出生誰教他？電視教他。那個小眼睛睜著就看電視，他全學會了，他雖然不會說話，不會走路，天天在薰習。長大上小學，中國小學我不太清楚，早年我在美國住，美國的小學我知道，小學一年級就開始用電腦，用電腦上課。電腦裡面就收了很多資訊，做父母的：不錯，我小孩好用功，半夜在被窩裡頭還在讀書。知道他看些什麼？蒐集電腦裡頭負面資訊，愈學愈沒法子教。所以學校裡頭，美國常有，學生殺老師、殺同學，濫殺無辜。他從哪裡學來的？從電視學來的，從網路上學來的，他不知道那是錯誤，他在玩遊戲。

　　所以今天聖賢教育太難太難了！講，有人聽，聽了也很歡喜，不能落實，他做不到。要想真的產生效果，必須要劃一個小區來做實驗，像古老傳統那樣我們真幹，做出個模型，做出個樣子來給大家看，大家看了有所感動，慢慢認真來學習。我們錯了，希望下一代別錯，希望自己將來兒女結婚，懷孕的時候就要開始教。把胎教找回來，把扎根教育找回來，再下一代就可以有救了。如果不從這上下手的話就沒救，這一代不如一代。

　　淨業三福第二條，這個地方也沒引進去，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這才是佛弟子。前面一條不是的，前面一條是社會普通大眾，這是我們一般講普世教育。那學佛，學佛從這兒開始，就是沒有普世教育的根你就不能學佛。所以佛法是建立在第一條的基礎上，沒有第一條怎麼能學佛？第一條做到了再開始學佛。第一條是孝道，第二條是師道，佛法是老師。師道建立在孝道的基礎上，孝沒有了，師就沒有了，像蓋樓房一樣，孝是第一層樓，師是第二層樓。這是講受教育，這是佛陀教育。佛陀教育從哪裡開始？從受持三皈。受持三皈是什麼意思？把佛陀教育的宗旨告訴你。古聖先賢的教育，第一句話一定是這個，為什麼要教？教學目的何在？首先說清楚。

　　中國這一套東西，就在《三字經》上頭一句，《三字經》上說「人之初，性本善」，教育的宗旨就在這一句。教育跟受教育的人都要肯定、承認人性本善，那個善是什麼？聖賢，人人皆可以作聖賢。要用佛的意思來說，人人本來是聖賢。那他聖賢為什麼變成這個樣子？第二句所說的，「性相近，習相遠」。性相近就是人人皆是聖賢，就跟佛法講的「一切眾生本來是佛」，這教學頭一個，教學跟受教的都要承認。本性本善，習性不善，教學的目標就是如何把不善的習性，從不善的習性回歸到本善，教育就成功了。教育跟升官發財不相干，跟貧富貴賤也不相干，你學聖人。聖人是什麼？好人，好人當中最好的人就是聖人。所以讀書明理，他有智慧，他不會做錯事情，他不會害眾生。所以中國教育是聖賢教育。佛陀教育，從聖賢教育再跨上一步，走向出世間佛菩薩的教育，出世間的聖賢，究竟圓滿的聖賢教育。現在人都忘掉了。

　　教育也是由這生起的，就是因為有習性，所以「苟不教，性乃遷」，本善就變成不善。怎麼個教法？「教之道，貴以專」，就是佛家所主張的，「因戒得定，因定開慧」。佛家從守規矩教起，具足眾戒。先「受持三皈」，三皈就是告訴你佛法修學的三大綱領，第一個皈依佛，第二個皈依法，第三個皈依僧，佛經上講的。可是六祖在《壇經》上不是這麼說法，他傳三皈依是講皈依覺、皈依正、皈依淨，你去看《壇經》。六祖距離我們大概一千四百年，佛法傳到中國，從漢明帝到六祖唐朝這個時代大概是七百年。七百年不算短的時間，承傳肯定出了問題。不出問題，能大師怎麼會在《壇經》上這樣說法？出什麼問題？大家著相了。皈依佛，以為佛像就是佛；皈依法，經典是法；皈依僧，這是出家人。這就錯了，普遍可能都犯了這個錯誤，所以他要糾正。他用皈依覺，然後給大家解釋，覺者佛也；皈依正，正者法也；皈依淨，淨者僧也。這就說明，自性三寶是覺正淨，住持三寶是佛法僧，我們要皈依自性三寶。

　　住持三寶有沒有用？有用，它來天天提醒我們，我們看到佛像，聽到佛的名號，心裡就要生起覺而不迷。皈依覺，覺而不迷，覺而不迷才是真正皈依佛，皈依自性佛。正而不邪，那是真正皈依法；淨而不染，六根清淨一塵不染，這叫皈依僧。外面三寶我們不要去管它，譬如出家人，這個出家人是好出家人，還是不好，不要去管他。看到他的形相，馬上提醒自己，六根清淨，一塵不染，這個意思。我們供佛像，通常供三聖，修淨土的人供西方三聖，阿彌陀佛是佛，觀音、勢至是僧寶，菩薩僧，每天你去念經，念《彌陀經》、《無量壽經》，這是法寶，三寶具足。你家裡一個小佛堂，你看三寶具足。可是，把覺正淨忘掉了，完全搞的是形式。這是什麼？這就叫迷信，這把佛陀教育就變成了宗教，變成迷信。我們以為這樣做目的何在？是希望升官發財，希望佛保平安，這不就是搞迷信了嗎？跟佛教的本意相去遠之遠矣。六祖能大師講得好，他這麼一說，我們就明白了。

　　所以學，頭一個你學的是什麼？覺正淨全是性德，都是自性，就是中國儒家講的本善。你看《大學》的三綱，「明德、親民、止於至善」，覺正淨是至善。起心動念止於至善，言語造作止於至善，那是什麼？那就是佛菩薩的行持，佛菩薩的境界，這真學佛。真學佛，覺正淨就是道，道者須臾不能離，念念不捨，念念相應，這是傳道。從哪裡開始？從持戒開始，「具足眾戒」。你已經修了十善，十善是世間善人，是你應該要做到的，現在拜老師，老師就教你具足眾戒。在家學佛從五戒下手，出家學佛從沙彌十戒入門，沙彌有十戒、二十四門威儀，從這兒開始。「不犯威儀」，威儀是什麼？規矩，我們中國人講禮，要守禮，威儀就是禮節，知道什麼應該做，什麼不應該做，從這兒開始。小乘，出家比丘有二百五十條戒，其實戒沒那麼多，戒只有十幾條，多半是講威儀；女眾出家有三百條戒律，也是威儀多。如果擴展開，小乘有三千威儀，大乘菩薩有八萬四千細行，這是真的，不是假的。起心動念都有規矩，保持正念，不能有邪思，這是什麼？這是學佛的根本。如果我們把戒律、威儀都丟掉，佛從哪裡學？就沒有了。因戒得定，學戒的目的在哪裡？在得定，守規矩得定。定還是手段，不是目的，因定開慧，開智慧，覺悟了，那是目的。所以這是必須要遵守的，先要把這個基礎打好。

　　通常在中國古時候，這個第二條的學習是五年，叫五年學戒。就是做第二條這三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，五年。這個五年住在道場，道場有講經的，以前道場是學校，有講堂，這五年他不准聽經，不讓你聽經。道場除了講堂之外，還有行門，行門，一個總是禪堂，一個是念佛堂，大概行門都歸於這兩大類。你也不能到禪堂去參禪，你也不能到念佛堂去念佛。這五年幹什麼？作務，作務就現在講勞動服務，我們今天講，義工。你是初學來的，五年你要跟大眾服務，為什麼？修福！五年之後，新來的人，你這個工作交給他們，你才可以到講堂去聽經，到念佛堂去念佛。很公平，要為大眾服務五年，然後就當清眾，專心學習。所以它是學校，這個學校不收學費的，可是要做五年義工，人人都要做，平等的。

　　這個階段之後，那就是入第三福，第三福頭一個「發菩提心」。你看第一福是善人，世間的善人，世間善；第二福，就是這個三條，這是出世間善，小乘；第三是大乘，正式契入佛的境界。頭一個發菩提心，發菩提心前面我們學過，有事、有理，隨事發心的，就是四弘誓願，隨理發心的高了。發菩提心此地後頭有說，至誠心、深心、迴向發願心，我們下面會講到。「深信因果」，這個因果，世間法我們就相信了，怎麼擺在菩薩、擺在大乘？我初學佛的時候，這一句搞了一、二年，始終有懷疑。它如果要放在第一條，我不懷疑。為什麼？我們都相信因果報應，難道菩薩還不相信嗎？這第三條是菩薩。想了二、三年終於想明白了，這不是普通因果，這是念佛的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的，很多菩薩不知道。淨宗法門，難信之法，不是我們難信，我們都很容易相信，菩薩難信。八萬四千法門好難，不容易成就，可是他要遇到念佛法門，他一生肯定成就。這個深信因果還不就是我們經上講的「發菩提心，一向專念」，那就是因果，後面往生淨土不就是果嗎？一往生淨土就作阿惟越致菩薩，不退成佛，這是果，這真不是一樁容易事情。所以第三福有深信因果。

　　然後「讀誦大乘」，大乘經裡頭學一樣，不是叫你所有大乘經都讀，不是的。一樣，一門深入，長時薰修，你才能開悟。讀誦大乘是一種手段，目的是開悟。一個人能一生學一部經，一般普通的人，上上根人不談，上中下三根，上中根應該在三年到四年他清淨心就現前，心清淨了，妄念少了，心清淨了。這就是得定，我們叫三昧現前。得三昧之後，應該也在三、四年，會開悟。上根的人大徹大悟、明心見性；中等根性的人，不能大徹大悟，他也有大悟。徹悟是通教理，見性了；大悟我們通常講解悟，沒有證得，但是他能通教義，就是我本宗的東西沒障礙了。徹悟是通一切的，世出世間一切法全通了，那是徹悟。徹悟一定要有的，是以後的事情。念佛人在這一生徹悟不了不要緊，往生就是徹悟，所以深信因果這句話重要了。如果不是修這個法門，得大悟往往還是出不了輪迴，這是真的。

　　佛教傳到中國來快兩千年了，漢朝漢明帝永平十年，公元六十七年，佛教正式傳到中國，是當時的皇帝派特使從西域請過來的。到中國來是以國師的禮來接待，皇上的老師，這將近兩千年了。兩千年在中國確實生根發芽、開花結果，成就遠遠超過釋迦牟尼佛當年在印度。我們看禪宗《五燈會元》，一千七百則公案，那就是什麼？大徹大悟的，一千七百多人。《景德傳燈錄》，再加上教下大開圓解的，合起來，我們有理由相信超過三千人。這三千人都是大徹大悟，明心見性，就像惠能大師一樣。惠能大師突出，是在一句話之下徹悟了，別人沒這個本事。可是三年、五年徹悟的有，十年、二十年徹悟的也有，三、四十年徹悟的也有。悟，徹悟，境界是相同的，圓教初住、別教初地，他都超越十法界，往生諸佛如來的實報莊嚴土，大多數都在華藏世界，華藏淨土。可是淨宗這一門，從慧遠大師提倡，慧遠大師東晉時代的人，距離我們現在大概一千七百年。這個法門，往生就是成就。淨宗在中國，念佛往生西方極樂世界上中下三輩，我想肯定不止十萬人。十萬人作佛去了，這太殊勝了。即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界也作阿惟越致菩薩，跟一般大徹大悟沒有兩樣，但他是帶業往生的。所以用這個法門成就的人太多了。淨業三福特別提出深信因果，非常有道理。

　　特別是現代量子力學家告訴我們，意念能量非常之大，這是最近才發現的。大概才三十年吧，最近三十年才發現，意念的能量能控制物質。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們把這個意念用在念佛上。要想這個能量出現，最重要的一個條件，就是要一心專注，就會產生這個能量。一心專注還不就是佛經上講的「一心不亂」嗎？一心不亂難，如果真的是一心不亂，那個能量可不得了。淨宗裡頭一心不亂講三種，理一心不亂、事一心不亂、功夫成片，功夫成片這是最淺的一心不亂，是我們都能做得到的。事一心不容易，事一心不亂，見思煩惱自然沒有了，那個境界超過阿羅漢。理一心不亂，跟大徹大悟、明心見性的菩薩相同，無明煩惱斷了，往生極樂世界生實報土。事一心不亂生方便有餘土，功夫成片的生凡聖同居土。功夫成片就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外其他都放下了，這是我們能做得到的。

　　經教，世尊專門為我們介紹西方極樂世界的，講三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。可是《無量壽經》他講了很多次，不止講一次。這古大德來考證，傳到中國來的《無量壽經》的梵文原本，不是一個本子。根據現在五種原譯本來看，至少是有三種不同的本子，所以它翻譯裡面，經文、義趣出入很大；如果是一種原譯本，不應該有這個現象。《金剛經》是一種原譯本，六家翻譯，這六個本子你看大同小異，沒有什麼太大的出入。《無量壽經》最重要的是阿彌陀佛的四十八願，本願，這最重要的，在五種原譯本裡頭，就出現了不同，有兩種本子四十八願，有兩種本子二十四願，還有一種本子三十六願。古德講，翻譯決定不應該有這種錯誤，所以判斷傳來的本子至少是三種不同。因為《無量壽經》一共十二次翻譯，七種失傳了，如果那七種都在的話，可能還有大的出入。所以祖師們說，世尊在世，《無量壽經》的宣講在三次以上，這就是特別法門。《無量壽經》這麼多的本子，所以在中國修學的中國人感到困難，五種本子全修，嫌太麻煩，太多了。所以，修淨土的人統統都學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》變成淨宗主修的課本，古來祖師大德註釋也是以《阿彌陀經》為主。《無量壽經》在中國只有兩個註解，《淨影》跟《嘉祥》。而在日本，《無量壽經》的學習風氣比中國殊勝，在日本《無量壽》註解有三十多種。我這次找到開林師，希望把日本這些古註統統蒐集起來，我們印一套叢書，《無量壽經》的註釋，日本註釋，有參考的價值。

　　因此這個本子會集就很重要，後面都會談到，詳細跟大家討論這個問題。會集，到我們現在學習這個本子，才算是最完備的。這是夏蓮居老居士接著前人第三次的會集，前人會集瑕疵的地方，全部都改正過來。經是會集的，註解也是會集，這一點我們不能不佩服黃念祖老居士。如果說他自己來註解，批評的人會很多，不服的人很多。他這個註解是集註，集經論、古大德註解之大成，這大家沒話說了，不是我說的。他引用經典八十三種，引用古大德，古來祖師大德的註解一百一十種，總共是一百九十三種。就這麼一部書，裡面引用了一百九十三種，幾乎每段註解都是古人的話，都是經論的話，這大家看到服了，沒話說了。不是黃念祖註的，黃念祖老居士集註，高明，真高明，他花了六年的時間。我看他，跟他見面的時候，那時候他註解才搞完成，我在台灣給他翻印，帶了幾冊送給他，非常歡喜。我看到他房間裡頭，一個小房間不大，只有我們這攝影棚一半大，一張床鋪，寫字的桌子，旁邊就堆著一大堆的書。我當時問他，你這書從哪裡來的？找到這麼多的資料，我們一般人找不到。這是三寶加持，那不是人力可以辦得到的事情。尤其在文化大革命之後，這些東西都被毀掉了，你怎麼還能找到這麼多？這都是三寶加持後人，後人有福。

　　夏老會經，黃念老會註解，會集註解，我給這個經做了個科判。當時科判做出來的時候，趙樸老在，我送給趙樸老看，送他一份，他非常歡喜。這個經有會集、有科判、有註解，完整了。我科判裡面沒有玄義，為什麼？玄義完全用念老的。我過去在講經的時候，曾經用念老這個註解本子，把它摘要編一個講前的概要。在這個地方，黑體字的，這是我的節錄，都印在這個地方給大家做參考。可是我們講的時候依舊講念老的解，這個部分給大家做參考。所以「讀誦大乘」，要記住，一門深入，長時薰修，目的是在得三昧。我們學《無量壽經》得念佛三昧，至少我們要悟入教義，我們不能通教理，也得要通教義，我們真學到東西了。

　　「又曰」，還是《觀經》上說的，「若有眾生願生彼國，發三種心即便往生」，這就是菩提心，世尊在《觀經》上所講的。「何等為三：一者至誠心」，真誠到極處。「二者深心」，深心不好講，古來祖師大德裡頭的註解，好善好德，這是深心。我這麼多年來講深心，我都用《無量壽經》的經題，它裡面有五個字「清淨平等覺」。因為深心是自受用，真誠心，至誠是菩提心的體，有體有用，至誠心的自受用就是清淨平等覺。他受用就是「迴向發願心」，我們自己做再多的好事，修再多的功德，不要為自己，要把這個好處跟大家分享。所以迴向，迴向三處，迴向菩提，我為求無上菩提而修學的；迴向眾生，為一切眾生而修學的；最後是迴向實際，迴向實際是什麼？迴向自性。自性本善，就是迴向本善，這個意思好！不為自己，這個心量多大，才會有成就，所謂量大福大。

　　我們修行做好樣子給眾生看，給大家做模範，給大家做榜樣，人人都能做到心善、念善、行善，這個世界多麼美好。與名聞利養不相干，這叫清高。古時候不但修行人是向著這個方向、目標，讀書人也都是。讀書人志在聖賢，不在世間名利，不是求升官發財，不是的，就是學聖人、學賢人。學佛，就是學佛、學菩薩，那是我們的榜樣。所以我這個二十多年來，我講這三句，至誠我用真誠，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，迴向發願是慈悲。這就是發菩提心。真正發這個心，這三福裡頭第三個第一句發菩提心，「具三心者，必生彼國」。「發此三心，亦即發菩提心也」，這句話是念老講的，這三心就是菩提心。《大乘起信論》也講菩提心，它講的是直心、深心，第二個是一樣的，第三個是大悲心。所以把經、論合起來看，意思就很明白。直心就是至誠心，就是真誠；深心，確實就是清淨心。我們學佛求的什麼？求清淨、求平等，求大徹大悟。清淨從持戒裡頭得到，平等從禪定裡頭得到，就是三昧裡得到。三昧就是平等，還有高下，你的心不平等。所以從透過平等，才會大徹大悟，就是覺，正覺。

　　這是佛法修學的三個階段，這個階段三種方法，被我們中國古聖先賢接納了，儒家接受，道家也接受了。就是佛家所謂的因戒得定、因定開慧，這個概念在中國傳統全部接受了。對於中國這個修學有大幅度的提升，儒釋道三家逐漸逐漸圓融，它都貫通。所以在中國，形式上有儒釋道，實際上它是圓融的。哪個道長不讀四書五經、不讀佛經？都讀。佛教裡頭，這些出家的僧眾念四書五經，都有這個底子，念《老子》、念《莊子》，對於道家的東西也下功夫去學習，他都通了。道也學佛、也學儒，所以圓融貫通。

　　下面第七段，「菩提心，成佛之本」，我們看念老的解。「又密宗最重發大菩提心，其教典《菩提心義》云」，念老是密宗的金剛上師，難得，所以他會集註解裡頭，顯密宗教全都有。包括了佛教十個宗派，這註解全有，你不能說他偏向哪一個，統有。《菩提心義》裡頭說，「菩提之心，成佛之本，大事因緣，莫過於此」。所以不發菩提心不能成佛，也就是說，不發菩提心你就不能回歸自性。成佛是回歸自性，回歸自性就是中國傳統裡面講的回歸本善。《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」，發菩提心就回歸本善，本善在佛法講就是成佛。所以智慧、善良，佛法裡面所說的道力、神通、德能、相好，統統都是自性本具的，不是從外頭來的。它為什麼那麼強調明心見性？因為你見性，全都得到了，智慧、神通、道力、德能、相好全都現前，這才是真正求學終極的目標。這個世間事情，人間天上都是小事。世間人貪著，明白的人他不貪著，為什麼？道業裡頭的快樂超過那個，古人有句話說，「世味哪有法味濃」，這句話說得很明白。世味是什麼？世間的快樂，沒有佛法裡頭的快樂，比不上，佛法真樂。真正契入佛法，你說修道修成神仙，人間怎麼比也比不上他。神仙沒有出三界，沒有出六道，神仙裡頭有地仙，沒有離開人間，天仙多半在欲界、色界，地位都很高。佛菩薩超越三界、超越十法界，那個樂我們無法想像。如果學習這個東西沒有樂趣的話，你學它幹什麼？早就被人丟掉了。這裡頭有真福，大福報，裡頭有真樂。

　　「大事因緣，莫過於此」，真的，我們就很現實的，也不要講得太高深，就落實在，前面講依理依事，我們就依事，四弘誓願。四弘誓願就是發菩提心，實際上，願就一個，「眾生無邊誓願度」。這一願是真的，其他的三願是成就這一願，實際上就這一願。這一願要用毛主席的話來說，跟這個意思完全相同，「全心全意為人民服務」，就是菩提心，就是眾生無邊誓願度。但是佛的境界比毛主席大，因為毛主席只講人民，沒有講到別人。佛是講十法界，他只講一法界，十法界只有講人法界。除人法界之外，人上面有天、有阿修羅，再上去有聲聞、緣覺、菩薩、佛；下面的時候，下面有三惡道，有餓鬼、畜生、地獄。佛是統統都包括了，不僅是為人服務，為十法界的眾生去服務，這多有意思。人生以服務為目的，菩提心真正做到了。你要真正為這些眾生服務，佛是講為眾生，不是講為人，人包括在裡頭，你得有能力、有德行、有學問、有智慧、有神通、有道力，你才能辦得到。你要沒有能力，光發這個願，這個願是空願。

　　可是這些能力，神通、道力都是我們自己有的，不是沒有，有的。有，現在沒有了，為什麼？有障礙，所謂業障障礙住了，雖有不能現前。有智慧，煩惱把智慧障礙住；有德能，德能被我們的業障礙住，這業障。業障障礙我們的能力，障礙我們的相好。所以佛給我們講，我們有三種障礙，有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱；見思煩惱障礙了我們的福報，塵沙煩惱障礙我們的德能，無明煩惱障礙了我們的智慧。這三種煩惱都斷掉、都放下了，我們自性裡頭的智慧、德能、神通、道力、相好統統現前，真得大自在，真有能力為一切眾生服務。這大乘經上常說的，眾生有感，佛菩薩立刻就應，感應道交如海潮音。這個比喻，比喻是什麼？海潮，上潮、落潮時間是一定的，住在海邊上的人知道。就是很有信用，到時候它就漲潮，到時候潮水就落下去。用這個來比喻，諸佛菩薩對一切眾生的感應決定不失信，你什麼時候求他，他什麼時候就現身，無時不現身，無處不現身。這個道理現在我們搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。

　　下面說，「又《菩提心論》云：此菩提心能包藏一切諸佛功德法故」。菩提心這是真心，真心裡頭無所不包，妄心裡頭沒有真心的自性功德。佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相，阿賴耶裡頭沒有，也就是妄心裡頭沒有。真心裡頭有，菩提心是真心，它包含著一切諸佛的功德法。「若修證出現」，修證是什麼？把障礙放下，它就出現了。這一出現，「為一切導師」，這一切要加個「眾生」就好，大家就明瞭，為一切眾生的導師，他有能力教人。這個地方我們要記住，佛法是師道，守住老師這個本分的地位，決定沒有違越。佛只是教人，他什麼都懂，沒有一個問題把他難倒的。為什麼？世出世間一切法，都是從自性變現出來的，他只要見性，他把世出世間一切法的根本找到了。就像一個圓，圓有個中心，圓心，他把圓心找到，他在圓心這個地方，這個圓任何一點跟它都通的。菩提心就是圓心，他不需要學的，樣樣都通，他都能幫你解決問題。所以永遠站在師道上，為一切眾生的導師。

　　「若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。」歸本，密嚴土是自性，密宗裡頭叫它做密嚴土，在淨土宗裡頭叫它做常寂光土。是一樁事情，名稱不一樣，是一樁事情。在教下裡面稱它叫法性土，都是一樁事情，用的名稱不一樣。我們淨宗講回歸常寂光，回歸常寂光了不起，在《華嚴經》上是妙覺如來，《華嚴經》上等覺上面是妙覺。等覺還住實報土，妙覺不住實報土，回歸常寂光了，也就是歸本密嚴土，回歸常寂光。「不起於座」，這是比喻不動，不起於座不動，能成就一切佛事，這一切佛事就是教化眾生的事情，他動了沒有？他沒動。為什麼？密嚴土裡頭，我們叫它做常寂光土，常寂光土裡面什麼現象都沒有。惠能大師見性，用二十個字來形容它，形容得太好了。見性，就是本性，本性什麼樣子？惠能大師告訴我們，第一個清淨，從來沒有染污，沒有一絲毫的染污。要知道，我們講的現象，物質現象是染污，精神現象也是染污，自然現象還是染污。常寂光裡面這三種現象都沒有，真清淨。

　　第二個沒有生滅，不生不滅。我們現在世間是有生滅現象，而且生滅不止，一秒鐘一千六百兆的生滅現象。精神跟物質，包括自然現象，它是個波動的現象，一秒鐘生滅多少次？一千六百兆，彌勒菩薩說的。現在量子力學家把它證實了，這了不起。我們原先對彌勒菩薩講的話還有懷疑，看到量子力學家的報告，我們相信了。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩這個問答，三千年前的事情，三千年後這些科學家把它證明了，真的，不是假的。所以它有生滅現象。自性裡頭，就是常寂光裡頭，沒有生滅，這種波動現象不存在。第三個，本自具足，雖然它什麼都沒有，你不能說它無，它樣樣具足。就是我們今天講的自然現象、精神現象、物質現象，它都有。有怎麼？它不現，我們的六根，眼耳鼻舌身意都接觸不到它，你不能說它無。所以空，我們只說它空，空不是無，它有。第四個現象，它從來不動。第五個現象能生萬法。眾生有感它馬上就有應，它就能現相，它什麼現象都沒有，它能現一切萬象。雖現一切萬象，這一切萬象確實了不可得，它不是真的。我們學了幾十年，才把佛法講的這些文字稍稍理解了一點，不再懷疑，真的能成一切佛事。

　　「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」這是讚歎發菩提心，勉勵我們大家。我們要想求佛慧，求佛慧就是求自己自性本具的智慧，不是從外來的，不向外求，從內求。所以佛是自己，不是別人。怎麼求？一定要通達菩提心，你對菩提心的理明瞭，事得真幹，真正發心。真發心你得真幹，頭一個要發心為一切眾生服務，要發這個心。為什麼？一切眾生跟自己是一體。這只有大乘經上講得清楚，因為一切法是一個自性變現的，能生萬法，萬法跟自己是一體。你知道是一體，你能夠不為它服務嗎？不知道是一體，不肯；知道是一體，自然的跟它服務，自然關心它，自然愛護它。像父母對兒女，你知道他是自己兒女，你能不為他服務嗎？一個道理。一家人，我不是你，你還不是他；一體，更親切了，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，一體，哪個地方有問題都得關心。這叫真正通達菩提心。所以菩提心一發，為眾生服務，為了為眾生服務我一定修養道德，要斷煩惱，要學法門，要成佛道。成佛道就是成就圓滿的戒定慧三學，我有戒定慧，我就有能力為別人服務，沒有戒定慧不行。戒定慧圓滿就叫成佛。所以現前父母所生身就成佛了，肉身菩薩，肉身佛陀。釋迦牟尼佛當年在世為我們示現的，就這樁事情，給我們表演的，給我們做示範的，我們應當向他學習，這就完全對了。為別人服務面面周到，自己自心一塵不染，清淨無為。

　　眾生有上中下三根，上根的想成佛，我們可以幫助他；中根的，還不想成佛，想成個羅漢、菩薩就不錯了，就滿意了，也能幫助他；下根人還不想出三界，覺得這個地球、天上還都不錯，也能幫助他。確確實實隨眾生心，應所知量，佛沒有勉勵他「那你好好念它」，不是這樣說的。你喜歡哪裡就幫助你在哪裡，隨心應量，這些我們一定要學。我們居住在這個地球上，因為歷史不一樣，文化不相同，生活方式不一樣。今天交通發達，資訊便利，一個地球變成地球村了。我們跟地球上什麼樣的人都會往來，都有往來，一定要隨他的緣，他喜歡什麼，我們就幫助他什麼。這個世界上很多宗教，我從來不勸人改變宗教信仰，為什麼？那是一件很缺德的事情。我鼓勵他們認真學好他自己的宗教，然後再多學別人的宗教，為什麼？會把你的宗教提升。你智慧開了，取人之長，捨人之短，取他的長處彌補我的短處，我不就更提升了嗎？人人都能夠覺悟，都能向這個目標，大家一起來學習，一起都提升，這個世界多和諧，這個世界多美好！

　　像《華嚴經》比喻，《華嚴經》比喻，比喻得好。華是什麼？花，嚴是花園，這個花園裡頭一切品種的花木統統有，一樣都不缺，你說這個花園多美好。如果這個花園裡頭只種一樣東西，它枯燥無味，看一下就不值得再看；千千萬萬品種，你看不盡的。所以用「華嚴」來比喻，比喻什麼？比喻佛陀的教學，什麼樣的科目都有，像個大學一樣。現在大學的科系只有幾百種，你看佛法，大乘佛法講八萬四千法門，哪個大學裡頭有八萬四千個學系？就小乘，它也有三千，現在大學連小乘都做不到，小乘有三千個法門。現在大學沒有三千個學系，好像有四、五百個學系的樣子，不到一千。大乘確實了不起，八萬四千法門提出一個數字，後頭還有一句「法門無量誓願學」，不止八萬四千。八萬四千是你剛剛入門，你所必修的。學，確實比什麼都快樂，我們人生一生當中，想想做學生的時代是最幸福、最快樂的時代。我們做學生那個時候很苦，但是想想是最幸福、最快樂的。物資缺乏，逃難，是很辛苦，但是老師、同學，老師比父母照顧還周到，同學比親兄弟姐妹，互相關懷、互相照顧。現在沒有了，看不到了，患難當中看到真情。

　　下面這一段，「失修善法名魔業」，我們看念老的註解。「又諸經之王」，這是《華嚴經》上的，「《華嚴經》云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。「發心之要，不言可喻」。如果沒有菩提心，也就是說，沒有真正為一切眾生服務的念頭，你行一切善法叫魔業。為什麼是魔業？不為一切眾生，一定是為名聞利養，他為這個發心。為名聞利養出不了六道輪迴，這就叫魔，不是別的魔，你沒有辦法出離輪迴。只有我全心全意為眾生服務，自己一無所求，六道就沒有辦法拘束你，你自自然然就超越了。不但超越六道，還超越十法界，為什麼？十法界裡面的佛沒發菩提心。大乘經裡面常講，阿羅漢沒發菩提心。阿羅漢也很了不起，但他度眾生，他喜歡你，他度你，他不喜歡你不理你。跟菩薩不一樣，菩薩沒有分別，他有分別，他高興就幫你，不高興他不幫你。也很有慈悲心，你求他，他幫你，你不求他，他不主動幫助你。不像菩薩，菩薩看到眾生需要幫助的時候，不請他就來了，主動來幫助你，不一樣。所以量大福大，佛的量最大。十法界裡面的佛也沒有菩提心，為什麼？起心動念沒放下，他出不了十法界。起心動念放下了，這叫真正發菩提心。菩提心一發是什麼地位？圓教初住，別教初地。菩提心一發，人就到這個層次，這個層次超越十法界。所以菩提心一發，他到哪裡去往生？到實報土。如果不是念佛到極樂世界，他到華藏世界去，毘盧遮那的實報莊嚴土，一般都到那邊去。那邊的老師是毘盧遮那如來，幫助如來的兩位助手是文殊菩薩、普賢菩薩。極樂世界幫助阿彌陀佛的，是觀音跟勢至。

　　可見發菩提心重要，菩提心也真的不容易發，為什麼？沒有自己只有別人。菩提心真發了，你再苦、再勞累你沒有感覺，為什麼？沒有想到有自己。想到有自己，自己才會累；你沒有想到自己，做了二十四個小時工作，誰做的？沒有人做，所以他不累。這就是以心控物。你心裡頭有我，我到時候餓了，我到時候累了；無我，誰餓了、誰累了？沒有。大乘佛法裡面，頭一個就教導我們把身見捨掉，不要執著這個身是我。這身是什麼？這身是個工具，好比一輛車，這個身是車。我是什麼？我是駕駛的這個人。我不是這個車，車不是我，可是我跟車有關係，我要用它，它不是我。如果你有這種想法，你工作時間再長不會感覺得辛苦，不會累。而且愈做愈有精神，精力充沛，這就說到念力不可思議。

　　所以菩提心不能忘掉，不能失去。忘掉是什麼？對已經發菩提心，忘掉了，那不是真發；失去，是沒發菩提心。沒發的要發，發了之後不能忘掉，那你修諸善法全是功德。如果沒有菩提心，修諸善法，這裡面果報差別非常之多。因為人的心念不一樣，有人為名，有人為利，名利裡面就非常複雜，為求得名利，有人用正當手段，那是人天福報；如果用不正常的手段，果報在三途，差別太大了。這個裡面有因果的定律，任何一個人沒有辦法違逆因果，這逃不掉。古諺語有所謂「因果不饒人」，善有善果，惡有惡報。人要是明白這個道理，如理如法的求福、求慧，求得到，不是求不到，《了凡四訓》是最好的例子，應該要多讀。人生在世，確確實實誰都逃不了，一生皆是命，半點不由人。只是一些人沒有好好掌握他的命運，如果能好好的掌握命運，他會很幸福，為什麼？他不造業。你的財物，你說我要財，想發財，用種種不正當的手段而取得，取得的還是你命裡有的，你說你冤不冤枉？如果命裡沒有的我能夠取得，受一點報應還可以，這命裡有的，你說太冤枉了。命裡要沒有的，財得到了，你不遭重病，就遭橫禍，為什麼？你命裡沒有，你不應該得。得重病，把錢統統花光了，搞了一場大病；或者遇到橫禍，把財都丟掉了，命裡沒有。強盜搶來的都是他命裡有的，他冤不冤枉！他要不搶，不過是遲一點得到，用這個手段就快速的得到，錯了。所以曉得這個道理，絕對不用不正當的手段。

　　佛教導我們怎麼發財？布施，愈施愈多。你命裡頭有財庫，財很多，那是什麼？過去生中修的財布施。命裡面財庫很多，億萬家財的，那都不是一世修的，通常總是三世到五世，修這麼大的財富，這一生果報現前。命裡沒有財富的人，學布施。我命裡頭財庫空空，什麼都沒有，我很清楚，我的老師教我。我遇到章嘉大師，把這樁事情給我講清楚、講明白，要我修財。我跟他講我沒有錢，生活非常艱難，哪有財能布施？他問我，你一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。「一塊錢有沒有？」一塊錢也還行。「你就從一毛一塊布施。」我真聽話，真的愈施愈多，學到三年之後，好像生活收入就比較寬鬆了。真幹，決定不能停止，愈施愈多，愈多愈施。你要問我這麼多年來，學佛六十年了，施了多少財？我可以說，我自己不知道數字，概略估計總有幾十個億。我不曉得錢從哪來的，真不可思議。決定不要去積財，這是佛在經上講的，這最忌諱的，「積財喪道」。有多少施多少，那裡出去，這邊就進來了，進來比出去肯定要多，這是我六十年的經驗。所以愈施愈多。現在我不想施了，所以我勸大家不要送錢給我。可是他不聽話，還是有人要送，送我就趕快給他施掉。

　　我現在不但是印佛經，傳統文化印得很多，送得很多。現在我還想印《古蘭經》，跟伊斯蘭教結緣，我讓他們給我選本子。《古蘭經》中文翻譯的有十幾種，讓他們自己選，選一種，我印一萬本，送給國外的這些華僑。國內我們同胞們學伊斯蘭教的人也不少，廣結善緣。基督教不要送，他們的錢太多了，我知道他們印的《聖經》大大小小本子太多太多，超過我們。但是伊斯蘭教的典籍不多。很多好事，有緣就做，沒有緣不要去攀緣，攀緣，心就不清淨了。無論做什麼好事，記住，不要破壞清淨平等覺，這個太重要了。於妨礙清淨、妨礙平等這個事情決定不做，在不妨礙之下我們可以做。不要有意去做，不要刻意去找錢，這個錯了。緣一定要隨順自然，決定沒有絲毫勉強。愈施愈多，老師告訴我的，我六十年當中檢驗了，是真的，不是假的。佛經上講的話句句真實，沒有一句話是騙人的。

　　「發心之要，不言可喻」，這個意思很深，人一定有善心，善心是利益眾生的心。利益眾生裡頭最重要的，就是把眾生教好，這個功德比什麼都大。把眾生教好，自己做個好樣子，就能把眾生教好。自己真正做好了，確實幫助自己就太大了，對自己的幫助是幸福、快樂、美滿，這個與地位財富毫不相關。這真樂，叫法味，不是世間的樂能夠比擬的，真樂。煩惱少，智慧增長，生活在智慧裡頭，不是生活在煩惱裡，你說這多快樂！成就自己確實就是成就眾生，就是對社會很大的幫助。一生就是隨緣不攀緣，別人來找我，是好事，我們應當幫助他，不是好事，我們可以不理會。

　　好事裡頭最大的好事就是講經教學，釋迦牟尼佛為我們表演，講了一生，三十歲開悟就開始講，講到七十九歲圓寂，好榜樣！這是我的老師章嘉大師教給我的，勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，我真幹，我對得起他。我聽話，愈幹愈快樂，愈幹愈歡喜。過去什麼都講，現在歸一，我有生之年就講這一部《無量壽經》，一遍一遍的講，一年講一遍。如果有壽命，我肯定會講十年，一天四個小時，一遍講三百天。一年大概還有一個多月的時間，可以到外面去旅遊、去玩玩。我們住在這個小地方，非常滿意、非常快樂。利用這些網路、衛星電視跟全世界人交朋友，有志一同都在這個時間在網路上見面，多快樂、多歡喜。好，今天我們就學習到此地。