阿彌陀經疏鈔演義 （第二五四集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0254
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五０二頁：
鈔【又華嚴十地蓮華文云：琉璃為莖，栴檀為臺，瑪瑙為鬚，閻浮檀金為葉。並稱莖臺鬚葉。而涅槃亦云：譬如莖葉鬚臺，合為蓮華。此所謂臺，皆房臺也。】
這是大師引用《華嚴》跟《涅槃經》經文上來作證明，佛說蓮臺說得很多，諸經裡面都有說。這裡面說的『臺』，就是我們所說的蓮蓬、蓮臺，這個地方叫『房臺』，就是這個意思。
鈔【即法華甄叔迦寶以為其臺之意也。】
這是《法華經》上，『甄叔迦寶』是梵語，翻成中國意思是紅寶石。
鈔【觀是，則知觀經華座觀中，先言作蓮華想，次云釋迦毗楞伽寶以為其臺，則華內之臺也。】
諸經所說足以證明金剛臺、紫金臺都是指蓮花裡面的房臺。『釋迦毗楞伽寶』，這是寶珠的名稱，也都是梵語，是「能勝」的意思，就是這個寶珠非常珍貴，非常稀有殊勝。
鈔【又云：一一金色，處處變化，或作金剛臺，或作珍珠網等，則華下之臺也。】
華在臺上，華中也有臺。
鈔【故上品中生，先言紫金臺，次云足下亦有七寶蓮華，則紫金臺在華下明矣。】
這個說法，說的這個臺是華下面的臺。
鈔【華必有臺，臺必有華，言金剛臺，不言華，與言華不言臺，文前後互顯耳。】
這是我們讀佛經應當要知道的，佛說法以及後人的結集，把這個記錄成文字，文字裡面免不了有修辭，就是中國當年翻譯的時候，一部經完成之後，還要找一些大文學家來作修辭的工作，保持它意思不變，在詞句上美化。我們中國人做這個工作，在我們想像當中，阿難尊者最初結集也應該有這修飾的工作。所以文字互相有顯略，在這個地方說得明顯，那個地方說得簡單；那邊說得明顯，這個地方說得簡單，所以要合起來看，意思才能夠看完整。
鈔【但上上品一生蓮中，即時華開，即時見佛，即時證道；其餘則華開漸晚，見佛漸遲，證道漸遠。以是分別，知上上獨勝，非為無蓮也。】
這是大師為我們說明這九品勝劣的差別，九品當中只有上上品往生到那個地方就華開見佛，我們在迴向偈上常念「華開見佛悟無生」，悟無生就是證道。無生法忍，果位也有淺深不同。依《仁王經》所說，七地菩薩所證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。如果我們把標準再放寬一點，圓教初住菩薩也可以說「華開見佛悟無生」。無生，用天台家六即的說法，應當是屬於分證，它是部分證得，沒有圓滿的證得。天台家說圓教初住菩薩是分證佛。這是講證道。我們要曉得，同樣是上上品往生，裡面的地位還是有不同，還是有高下之分。四十一位法身大士，細分他有四十一個階級，這都是真正證果的。這個位次上的菩薩，即使不需要阿彌陀佛本願威神的加持，他也有能力、也有神通到十方世界去度化眾生，應以佛身而得度者，他就能現佛身而為說法，這是佛在許多大乘經裡面都說過。這是法身大士，上上品往生的。如果是凡夫去往生的，生到西方極樂世界，這凡夫有沒有上上品的分？也有。善導大師說我們遇緣不同，如果遇緣殊勝的話，確實也能夠到上上品往生。即使我們往生品位沒有那麼高，我們的業障習氣很重，這帶業去往生的，生到西方世界下三品往生，到達極樂世界之後，我們的能力幾乎跟上上品是相同的；就是下下品往生，到達西方世界，也能夠到他方世界隨類化身去普度眾生。這個能力從哪來的？這種能力不是自己的，自己沒見性，沒有破無明，沒有見法身，這個能力是阿彌陀佛加持的。諸位要記住，他方世界沒有，唯獨西方極樂世界有，就是極樂世界的人沒有破無明、沒有證得法身，也跟法身大士一樣應化十方諸佛剎土，西方稱為第一殊勝就在此地。
『其餘』就是上中品以下的其他品位，華開時間就比較晚。『見佛』，這個地方見佛是見報身佛；如果講應化佛，那是天天見面的。諸位要知道，三千年前釋迦牟尼佛降生在我們這個世界，曾經為眾生說法四十九年，八十歲才入般涅槃的，這尊佛的像就叫應身佛，不是報身；報身佛要是來了，我們也看不見，報身佛那個佛的頭大概比地球還大，你怎麼能看得見？報身佛，我們看不見。西方世界華開見佛是見報身佛，我們在讚佛偈裡面念的，報身佛的像很大，「白毫宛轉五須彌」，古來這些祖師大德讚佛，「須彌」的意思叫妙高，我們這個地區裡面最高的一座山，就是我們這個地方的須彌山。我們地球最高的山是喜馬拉雅山，釋迦牟尼佛正好就出生在喜馬拉雅山的南面，現在的尼泊爾，是個小國。就以喜馬拉雅山為一個例子，佛兩個眉毛當中有根白毫，這根白毫盤旋起來有多大？有五座喜馬拉雅山那麼大，你們想想看，佛的這個頭豈不是就跟地球一樣大，我們怎麼會看得見？看不見的。我們能見到的、能接觸到的，都是應身佛、化身佛，應化佛在西方極樂世界非常多，時時刻刻、在在處處都見到，幾乎佛沒離開我們，一天到晚都跟佛在一起，這是應化佛。這個事實，我們明白了，實在講往生西方極樂世界品位沒有大關係，見報身佛早見晚見不要緊，應化佛也是真佛，不是假的，生到西方極樂世界天天見面，何況得佛本願威神加持，智慧、神通、道力幾乎跟等覺菩薩沒有兩樣，這還不滿足嗎？應當死心塌地老實念佛就對了。
『以是分別，知上上獨勝，非為無蓮也』，《觀經》上品上生只說金剛臺沒有講蓮花，從這麼多經文我們可以推想得到，上品上生一定也有蓮花，經文當中省略而已。
鈔【若以無蓮為勝，有蓮為劣，是薄蓮也，何取於蓮邦。】
假如說沒有蓮花是最殊勝，有蓮花反而差一等，『是薄蓮也』，我們對蓮花就看輕了。
鈔【而華座觀，明佛坐蓮華，則佛亦劣矣，理云何通？】
十六觀裡面，第七觀是『華座觀』，觀佛的花座，觀蓮花。佛是住在蓮花裡面，上品上生沒有蓮花，只坐金剛臺沒有蓮花，沒有蓮花為殊勝，那佛也比不上他，哪有這個道理？理上講不通的。這些話無非都是破除我們的疑惑，說明九品都有蓮花，九品都有房臺，都有臺。
演【但上上品下。】
就是指前面這段文。
演【是明上品殊勝之義。】
『明』是說明，說明上品上生無比的殊勝。
演【華開漸晚二句。】
這就是指下面的。我們繼續看底下：
演【上品中生，經宿花開，即得見佛。】
上品上生到那邊花就開。上品中生的，經宿花開，隔一夜花就開，花開就見佛。這個一夜，是我們這個世界的一夜，西方世界沒有日夜，沒有年月日時，換句話說，比上品上生晚十二個小時而已。
演【上品下生，經一日一夜，蓮華乃開。】
上品下生，才二十四個小時，花開了。花開了還沒見到佛，什麼時候見佛？
演【七日之中，乃得見佛。】
一天一夜花開，花開七天見佛，見到佛的報身。
演【乃至下品上生，經七七日，花開見佛。】
下品上生是造作惡業的眾生，不過惡造得不太重。經七七四十九天，花開見佛。
演【下品中生，經於六劫，花開見佛。】
這個時間是真長。
演【下品下生，經十二大劫，花開見佛。】
這是華開漸晚。
演【證道漸遠者，上中，經一小劫。】
這個地方講的證道就是得無生法忍。「華開見佛悟無生」是三個階段，不是一次的，一次完成的只有上品上生。花開見佛是同時的，證果就不同時，時間有差別，上品中生經一小劫。
演【上下，經三小劫，得無生忍，住歡喜地。乃至下上，經十小劫，得入初地。】
得無生忍，住歡喜地，這就說明無生忍的標準是圓教初地菩薩，這個地位確實是很高，證無生忍。
演【下中，經於六劫，發無上道心。】
他六劫花開見佛，發無上道心。
演【下下，十二大劫，發菩提之心。】
無上道心跟菩提心是一個意思，都是指圓教初住的地位，別教是初地。也就是說，破一品無明、證一分法身，是這個地位。這個地位在別教來說，已經修滿一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫才證得這個果位。在西方世界下下品往生的人，他只要十二大劫，在他方世界要修一個阿僧祇劫，這不能比。這也就是說明，為什麼一切諸佛菩薩勸我們求生淨土，道理在此地。
可是諸位如果細細讀這個經文，會有一個疑問，下品上生的，怎麼七七四十九天就花開見佛，他的成就超過中輩往生？此地中輩，中品上生、中品中生、中品下生沒說。但是我們很清楚，中輩往生，前面兩種是持戒的小乘人，迴小向大求生淨土的；中品下生的是世間的善人，下品上生是作惡之人，為什麼他往生這個時間還短，成就還快速？這個地方一定要曉得，作惡是一樁事情，根性又是一樁事情。造惡的人他胸襟很開闊，很講義氣，願意幫助人，在這一方面來說，小乘人不如他，小乘人保護自己。江湖豪傑能捨己為人，見人家有危難，他肯拔刀相助，他有這一分豪邁之氣，所以他一回頭生淨土往往成就比別人快速，是這麼一個道理。下品中生，那就不行，下品中生，經上講得很清楚，多半都是出家不守戒律之人。這也是宿世的善根，他還能念佛，修積功德而得往生的。下品下生，那是造五逆十惡，可以說是罪大惡極之人，也是藉著過去生中的善根，這樣往生的。由此可知，九品不是佛菩薩建立的，完全是我們自己生到西方極樂世界，我們修行功夫淺深所感，顯現出來的這個果位。前面曾經報告，我們看這個果位很清楚，西方世界的人對這些事情從來沒有起心動念過。事實的真相我們一定要明瞭。因為在西方極樂世界所見到的那個相狀完全是平等，在這個地方我們才了解，「華開見佛悟無生」是自己的性德流露了。沒有見佛、沒有悟無生，他那個受用是阿彌陀佛本願威神加持給你的。因此，你在表面上看不出高下，完全平等。所以西方世界是平等世界。這個平等世界也叫我們懷疑，也叫我們難以理解，眾生造的業力不平等，修行功夫不平等，為什麼一切神通、道力、受用都平等？你不平等的那一部分，阿彌陀佛幫助你、加給你，所以你統統都平等了，是這麼個意思。西方世界是真平等。
下面蓮池大師又假設一個問答，真的唯恐你有疑惑，疑能障道，疑惑要是不除，縱然念佛往生，也生到疑城邊地。這是大師是真實的慈悲，幫我們斷疑生信。
鈔【問：極樂九品，八從蓮生，四明何為有是言乎。】
四明尊者註《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》，《觀無量壽佛經疏》是智者大師作的，《鈔》是四明尊者作的。四明尊者在《鈔》裡面講，『極樂九品，八從蓮生』，這句話是他說的。他是天台宗一代祖師，難道還有錯誤嗎？所以我們現在選擇《觀無量壽佛經》的註解，我們選善導的，沒有選天台的。你仔細去觀察，善導所解的比天台的《妙宗鈔》解得圓滿，解得好。天台，實在講他還是離不開他的學說主張，要用佛法說，他的成見，他的執著，那就是三止三觀；十六觀法，他解釋的是用天台一心三觀，用這個方法來修觀。《觀無量壽佛經》確實沒有這個意思，硬是把天台那一套方法加到這個地方來用，這樣一來就更加困難，不如善導大師講的這個簡單明瞭。我們看蓮池大師的說法：
鈔【答：四明只說八從蓮生，未說不蓮為是何品。以中下品亦無蓮華故，若果上上不蓮，當必有說，而乃徒開其端，不竟其說者，何也。】
『八從蓮生』，到底是哪一品沒有蓮花，沒有說明白。這九品裡面，有的說到蓮臺，有的說到蓮花，有的蓮臺跟蓮花一起說，沒有說蓮花的，也並不是只有上上品一種，到底說的是哪一種，四明『徒開其端，不竟其說』，沒講清楚。
鈔【或此八字傳寫之誤，安知不是極樂九品，必從蓮生，俟高明更辨之。】
蓮池大師這個話說得很圓滿，也許是後人抄寫抄錯，『八』可能是個『必』，也說不定！
演【問極樂九品下，是釋明妙宗鈔或有差誤。】
所以才叫後人生起這麼多疑惑。
疏【問：下品之外，復有胎生，為實有否。】
這是《無量壽經》所說的。這個問題提得很好，下下品往生之外的，是不是像經上講的真的有胎生？
疏【答：表信力不堅故，實無胎生。】
蓮池大師這句話非常的肯定，西方極樂世界確確實實沒有胎生。邊地是有，也是蓮花化生，不過他是五百年不見佛、不聞法，苦就苦在這個地方。不見佛、不聞法，當然是應化身佛，不是報身佛。應化身佛，五百年不能見，這個五百年也是我們人間的時間單位來計算。
鈔【非胎生者，大本云：佛告彌勒，若有眾生，修諸功德，願生彼剎，不了佛智，志意猶豫，臨命終時，方悔己過，以是生彼，纔入邊地，見七寶城，即便止住，於蓮華生，亦有自然快樂，如忉利天，惟於城中經五百歲，不得見佛，不聞經法，以此為苦，故名胎生。非實胎育如人間也。】
為什麼會墮在邊地疑城？《無量壽經》上講得很明白。總而言之，歸納它的因素是兩個：一個對於佛的究竟圓滿智慧懷疑，一個對於自己的善根起懷疑。但是他還是信願持名，他要沒有信願持名，根本就不能生；有信願持名，心裡有這個疑惑，生到西方極樂世界不能入品，墮在邊地是這麼一個意思。邊地，諸位要曉得，並不是真的離中心區遠遠的那個地區，不是的，都是比喻。邊地是什麼？你生到西方極樂世界，在蓮花裡見不到佛、聽不到法，這就叫邊地。可是在裡面快樂就像忉利天一樣、像夜摩天一樣，那裡頭確實自在快樂。不見佛、不聞法，以此為苦，叫做邊地。也許你這個蓮花就在阿彌陀佛旁邊，並不很遠。但是你有疑惑，你就不能感應佛的應化身，可見得佛對一切眾生是公平的，是沒有界限的，是因為你自己有障礙。大經上講，「疑為菩薩最大的障難」，有這種疑惑，使自己見不了佛、聞不了法。註子裡面都出自《無量壽經》。
鈔【又云：如剎帝利，其子犯法，幽之內宮。】
『幽』就是拘禁的意思，犯法了，坐監、坐牢。
鈔【處以華觀。】
『華觀』就是華麗的宮殿。幽禁在這個地方，不准自由出入。
鈔【層樓綺殿，好飾奇珍，寶帳金床，服御所資，悉皆豐備。】
這是說裡面生活非常豪華，一切物質享受都不缺乏，樣樣具足。他是王子，王子犯法坐監牢跟一般人不一樣，幽禁在深宮裡面。
鈔【而以閻浮金鎖繫其兩足，不得自在，即胎生喻也。】
這是比喻『胎生』的意思，他不能自在，不能見佛，不能聞法。即使下下品往生的人他得自在，每天他可以到十方世界去供養諸佛，聽佛說法；有時候遇到有緣的眾生，他順便也會以種種身去度化眾生，他得自由自在。生在邊地疑城，五百年他沒有這個自在，這個比喻作胎生，胎就是不自在的意思。
鈔【又云：若識其本罪，深自悔責，求離本處，即得往詣無量壽佛所。】
換句話說，凡是這一類往生的人，五百歲是他的極限，也就是說，頂多五百歲，他就會後悔、就會懺悔，就能把這個疑惑斷除。當然還有很快的，有到那個地方一歲、兩歲他就懺悔，一懺悔就離開了，佛就現前，就能見佛聞法。這也說明墮在邊地時間不是很長，最長不過是五百年而已，以我們這個世間算法。
鈔【又菩薩處胎經云：西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界，國土七寶，其樂無比，發意欲生彌陀佛國，而染著於此，不能前進，亦疑城邊地類也。如是皆繇信不切故。】
這是世尊在《菩薩處胎經》裡面有這一段話。這一段話裡面所說的，念佛人有墮懈慢國的，懈是懈怠，慢是我慢，念佛人這些毛病習氣沒有改掉，將來求生淨土找錯了地方，把懈慢國當作極樂世界，那就錯了。懈慢國距離娑婆世界比較近，是在娑婆與極樂世界的當中，還沒到西方極樂世界，看到這個地方，這不錯，大概就是西方極樂世界了，他就住在那裡不走了，那就錯了。真正念佛人，說實在話不太容易到這個地方，為什麼？阿彌陀佛來接引你，緊跟著阿彌陀佛，哪裡還會有錯？跟阿彌陀佛跟一半不跟他了，那可能就跑到這裡來了，那個麻煩就大了。所以緊跟著阿彌陀佛。何況真正往生，從我們這裡到達西方極樂世界時間非常短，彈指之頃就到了，哪裡會墮落到這個地方，這不可能的。這個我們大可以放心，但是知道有這麼一個處所。
疏【問：既云七日，彼臨終十念，特俄頃耳，何得往生？】
『既云七日』是《彌陀經》上說的，「若一日、若二日到若七日」，既然說七日，『臨終十念』，他沒有七天的功夫，這個真的確有其人，像唐朝張善和，他一生沒有接觸過佛法，也沒念過佛，臨終的時候真的十念往生。臨終十念，那只是剎那之間，時間非常短暫，為什麼也能往生？這些問題問得都非常好。
疏【答：正以一心故，如智論中說。又自力他力，如那先中說。】
經上給我們講「若一日到若七日」，目的是叫你念到一心不亂，『一心』就能往生。念佛的要領，大勢至菩薩說得好，「都攝六根，淨念相繼」，那真是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如果不是淨念，不是淨念就是雜念，摻雜著妄想，一面念佛一面打妄想，一天念十萬聲也沒用處，念得雖然多，功夫淺。人家這個十念當中沒有妄想，佛號雖然念得少，功夫深。蓮池大師講，念佛講求的是功夫深淺，沒有說念佛號多少，沒有說這個。後來的大德們，要我們剋定功課，一天念一萬、三萬、五萬，為什麼叫我們要這樣念？這是對於我們不善用心人而說的。我們不念佛就會打妄想，念佛總比打妄想好，就是亂心念佛總比不念好，是這麼個意思。但是真正要求往生提升自己的品位，你一定要懂得什麼叫功夫淺深，要懂這個道理。所以要一心稱念。這個「念」，要懂得這個字的真正含義，念是心裡真有，那個叫念；不一定在口上，口裡面雖然沒有念，他心裡真是記念著。我們中國人常講惦記，他心裡真的惦記，時時刻刻都不忘，《大勢至菩薩念佛圓通章》比喻得很好，「如母憶子」，惦記，母親心裡記念兒女，時時刻刻不忘，她並沒有在口裡念，她心上真有。無論什麼時候，無論什麼處所，起心動念第一個念頭他就想著，那叫真念，這就是功夫深了。所以不在口頭上念佛號多少，是你心裡是不是真的有佛，是不是真的想到西方極樂世界去，真想見佛，有這個心，那叫做念佛。心愈精愈純，其他念頭都沒有，都放下了，唯此一念，這個功夫就深了。大經裡面教給我們一向專念，就是這個意思。
鈔【智論云：臨死少許時心，何能勝終身行力。】
這是假設提出這個問題，臨終的時候時間很短，這個時候用心怎能比得上那個念佛人念了一生，怎麼能跟他比？
鈔【答曰：雖時頃少，心力猛利。】
時間雖然短，可是他用的心非常猛利，換句話說，可以超越一個普通人念佛念一生，他在很短的時間，他這功力能超過他。
鈔【是最後心，名為大心。】
你要問為什麼？實在說，我們看到許許多多念佛人，念了幾十年、念了一輩子，不見得往生，念佛的人多，往生的人少。我在新加坡，看到李木源去度死囚。新加坡抓到販毒是唯一死刑，死刑是吊死，吊刑。這些死囚犯被抓到之後，自己就曉得哪一天要死，個個都預知時至。李木源居士發這個心很了不起，就到那裡面勸他們念佛求生淨土，他們接受了。死囚接受念佛的，幾乎個個都往生，火化那個舍利子之美之好，我們很少見到。他的時間不長，為什麼會個個往生？人家是『最後心』，他真的什麼都放下！我們念一輩子佛，牽腸掛肚的事情太多，樣樣放不下！所以沒有人家那個功夫。坐在監牢裡，一切享受都得不到，所以死心塌地念佛，他就真往生了。所以李木源的功德很大，送不少人到西方極樂世界去了。所以我覺得新加坡那個死囚的監獄，那叫真正的念佛堂，了不起！新加坡有那麼多人作佛，那個地方功德很大，這是很不可思議。所以人在臨終的時候，萬緣放下，曉得一切都帶不走，這個時候忽然之間覺悟，一切不能帶走，一切放下，一心念佛，這個力量就勇猛，所以他能往生，他能爭取到很高的品位，道理就在此地。所以叫大心。
鈔【當知即是一心不亂故。】
他一心念，沒有雜念。我們看後面這個註子，解釋最後心跟大心。
演【最後心者，此心之後，更無餘心故。】
這叫最後心，他快要死了，最後的，或者是幾個小時、或者是幾分鐘的時間，再沒有時間了，這就叫最後心。
演【名為大心者，以垂死之人，必知不免，諦心決斷，勝百年願力，是心名為大心。】
垂死之人，曉得自己一定要死了。諦心決斷，這個諦是真心，真實心，真心下了決心，把一切妄念捨掉、斷掉，一心念佛，勝百年願力。一般人念一百年，他的心並不健全，這也放不下，那也放不下，時間雖然長，蕅益大師講的，功夫淺；他這個時間雖然短，他的功夫深，他的心真的是專一，什麼妄念都沒有，是心名為大心。
演【以捨身事急故，如人入陣，不惜身命，名為健人也。】
捨身事急，到了緊要關頭、迫切的關頭，他什麼都不考慮了。「如人入陣，不惜身命，名為健人」，這就像打仗一樣，在戰場上把生死都忘掉了，這才能夠衝鋒陷陣；如果有顧慮、害怕，腿都發軟，不要衝鋒早就倒下去了。這是做一個比喻。
演【又復大心，亦可即是菩提心。】
人發這個大心。菩提就是真正覺悟、徹底覺悟。除了阿彌陀佛之外，沒救了，所以要把阿彌陀佛這個名號抓得緊緊的，一分一秒都不把它放過，這是大心。
演【以此心之後，更無餘心，則是頓入無心三昧，即是頓離念相，豈不為大，豈不即是菩提心。】
這個說得非常之好。
演【蓋以九品行因，行行通乎九品。】
這是理論，也是事實。
演【如五逆罪，臨終十念為能消功，屬下下品。】
功是功夫，臨終十念就能把五逆罪消掉，他就能往生，這種往生是下下品。
演【若能伏惑，即中品。】
臨終十念能把煩惱伏住，這個人往生就是中品。
演【若根器大利，頓能斷惑。】
那他就上品。同樣是十念，有的十念消業障，有的十念伏惑，有的十念就斷惑，都是十念，他的品位是下輩往生、中輩往生、上輩往生，不一樣。這個地方舉例子：
演【如闍王重悔，得無根信，即是上三所攝。】
阿闍世王，《觀經》裡面殺父親，囚禁母親，殺父害母，破和合僧，真的是無惡不作，造的是地獄罪，他在臨終時才悔過，才真正懺悔，他這一懺悔，斷惑了，這個人根性大利，所以他往生是上品中生。一生造那麼大的罪業，往生品位那麼高，這也就是告訴我們，佛門實在是廣大，實在是不可思議。往生西方極樂世界是兩種人：一種人是積功累德，這樣往生的；一種人是造作一切罪業，懺悔往生的。我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們對於作惡之人也不敢輕視，為什麼？說不定他臨終懺悔念佛往生，品位在我上面，我還不如他，這是真有可能。事實真相明白了，才曉得普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，有道理！不要分那個人是好人、壞人、善人、惡人，不要去分；要用真誠恭敬心對一切人，對佛菩薩我這樣恭敬，對好人也這樣恭敬，對壞人還是這個恭敬，我的至誠恭敬絕沒有兩樣，沒有差等，那就對了，你這樣做法就完全正確。
演【豈非五逆隨於懺功，自分九品也。】
這個話一點都沒錯，這是臨終懺悔往生的，他也有九品，絕對不是說他只是下下品往生，不是的；看他悔過的那個心，那個心真的勇猛，真誠懇切，那個品位一下就拉高了。
演【且十念得生，皆是夙有靈根者。】
這個一定要知道，因此僥倖不得，「臨終懺悔還可以往生，現在多造一點罪業沒關係，臨命終時還來得及」，你要是這樣想法，就大錯特錯，為什麼？臨終時候要具備三個條件。你想想，你將來臨終的時候可不可能有這三個條件？第一個條件，心要清清楚楚明明白白、不迷惑不顛倒。你想想看，這一點容不容易做到？很難！我們看到很多人臨走的時候都生病，病得不省人事，連他家親眷屬都不認識，那就完了，那就沒救。臨終清清楚楚明明白白，諸位要曉得，一個造一身罪業的人，臨終還清楚還明瞭，你就曉得他前生是多大的福報。過去生中的善根福德這個時候現前，他神智清楚，絕不迷惑。第二個條件，遇到善友提醒他，勸他念佛求生西方極樂世界。第三個條件，在這個時候一聽立刻就接受，馬上就懺悔，就念，十念一念就能往生。你想想看，這三個條件多難，一生人家勸他念佛，他都不相信，臨終一勸，馬上就相信，馬上就接受，相當不容易！所以這個事情萬萬不能僥倖。我們還是走老實念佛、積功累德這條路比較穩當，千萬不能僥倖。
演【十疑論云：臨終遇善知識，十念成就者，並是宿善業強，始遇知識等。】
《十疑論》是智者大師作的，為我們解釋得非常清楚，告訴我們不可以僥倖，但是知道這是事實，他是過去生中有大善根大福德，這一生沒有遇到好緣，跟善導大師講的完全相應。這一生當中遇到的是惡緣，沒有遇到善緣，臨終時才遇到善緣，所以這種人叫不定性。我們俗話說：近朱則赤，近墨則黑。他會受外面環境的左右，遇到善知識，他就行善；遇到惡知識，他就造惡，是這麼一種性質的人。
演【妙宗鈔云：此雖造惡，已曾修觀。】
已曾修觀，是過去世的，不是這一生的。過去生中他修積的很厚，這一生當中很不幸遇到惡緣他迷了，是這麼一回事情。
演【故使臨終，善友勸稱十念，定心則成。】
他臨終才遇到真正的善知識，這個時候一勸導，他立刻就相信，立刻就發願。這是宿世善根的成就，不是普通人。
演【亦是法行。】
法是法門，行是修行，也是無量行門當中一個行門。
演【乘急戒緩人也。】
是屬於哪一類？乘急，「乘」是佛法，對佛法研究探討，他喜歡這個。「行」是真正修行，行就是戒定慧。把戒定慧疏忽，不肯認真去修，喜歡研究經論，這就叫「乘急戒緩」。「乘」，我們今天講是學術，「戒」是真修，他對於真修疏忽了，對於佛學是真正下功夫去研究探討，這一類的人。
演【由乘急故，得值善友。】
教理通達，喜歡研究經教，也喜歡講經說法，與大眾的緣結得多，善緣也結得不少，臨終遇到善友。
演【縱現世不修三昧，亦是宿種今熟，故得往生。】
這一生沒修行，但是要曉得，人家前生真修，這一生沒修！所以臨終那時候他一懺悔，一放下，那就是修了。可見得與過去生中的修持有非常密切的關係。
演【故今大心，說即是菩提大心，亦無不可。】
合過去生中的善根福德因緣來說，他這一念迴心可以說是大菩提心。
演【況本鈔文，當知即是一心不亂，若事一心，猶未為大。】
還不算大。
演【若理一心，豈不即是菩提心。是故名為大心。】
所以一心是可以頓證，一聽到立刻就證到理一心，這是根性最利的人。換句話說，也是無量劫他修持的功夫到這個時候圓滿成熟了，所以在一生當中證得理一心不亂。這一生當中有漸證、有頓證，這是屬於頓證的，那就真正是大菩提心了。即使是事一心，說實在話還是屬於菩提心，菩提是覺悟，他真正覺悟了，真正明瞭了。我們今天就講到此地。