《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第十一集）　　2011/6/30　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0011

　　尊敬的诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们《群书治要３６０》，我们这几堂课都是谈「君道修身」的部分，上一次谈到的，是在「修身迁善」的部分，我们讲到了《论语》当中孔老夫子的教诲，说到：

　　【子曰。我三人行必得我师焉。择其善者而从之。其不善者而改之。】

　　这些教诲事实上对于我们的进德修业，都有非常大的帮助。所谓「学而时习之，不亦说乎」，我们学一句，假如能够真正去落实一句，一定会有喜悦、会有法喜。为什么？就像这句我们真的处事待人接物，都能看到别人的优点，进而效法学习，那必然我们是「德日进，过日少」。每天都有提升，这是人生最欢喜的事情，所以每天就都没有白过了。我们现在学很难有法喜的原因，还在于没有真正去做、去体会、去效法。所以我们很冷静，看我们在学习经句的落实程度，之前跟大家讲到，我们思考自己生命当中，五个最佩服的人，他们的优点我们看到多少？看到还不够，『择其善者而从之』，「从」是遵从、效法。当我们真正冷静下来思考，很可能连优点都看得不清楚，假如连看都看不清楚那要学就很困难。所以这一句也是提醒我们，要珍惜人生难得的因缘，来亲近我们身边有德行的人，向他效法，要惜缘才能有所收获。

　　很多朋友会写到自己的父母，因为父母对我们恩德最大，跟我们相处的时间也最久。而写到父母的时候虽然我们写出来，但是事实上父母身上的优点，可能我们也效法得很有限。所以父母的优点都不效法，我们内心的恭敬心不足，诚敬心就不足。为什么师道建立在孝道的基础？我们对父母都没有真诚恭敬，进而效法他们的德行，就很难能够去效法他人，效法有德行的人。所以这一句话，师道建立在孝道的基础，是非常有深义的，人的爱心、恭敬心都是从对父母当中流露出来，再延伸到对一切的长者、一切的亲朋好友。所以我们这样去思考才能察自己的不足，察到不足决定不要自怨自艾，也不要自我否定，这个对自己一点好处都没有。看到不善最重要的把它改过来就对了，「过而能改，善莫大焉」。因为现在这个时代人自信心不够，发现自己的缺点反而愈来愈没信心。

　　所以一定要认识真相，「人之初，性本善」，我们有本善、有明德，决定不能否定自己，要对自己有信心；所有那些不好的习染，是苟不教，性乃迁，后天染污。本有的一定可以恢复，要有信心；染污的那些习性不是真实的，决定可以去掉、可以放得下；只要有决心、有毅力，「圣与贤，可驯致」。所以『其不善者』，我们赶紧反思自己来改正，而我们现在很多经句为什么不能落实，还是心上的恭敬有问题。我们身边，事实上每个人都有优点，很不容易看到，因为傲慢心太重，觉得自己比他好，有时候觉得我学历比他高，傲慢心就起来。我长得比他帅，我哪些外在条件比他好，傲慢心上来，就不可能向人家学习他的优点。

　　我们看圣人是什么心态，圣凡差别在心态。我们记得第二节课，我们就有讲到，大禹教诲他的后代，「训有之，内作色荒，外作禽荒」，大家都念得出来，挺好的，这叫温故而知新。这一段文当中，大禹讲到「予视天下，愚夫愚妇，一胜于予」，他看一般的老百姓，男男女女每一个人都超过自己，谦卑到极处。见每一个人都能看到人家的优点，然后进而效法他，圣人的心境，觉得只有自己是学生，都学别人的优点，这个太可贵。所以不能学人家优点，还是我们心上有病，病在哪？傲慢。还有遇到真正德行，高我们很多的，我们还是不学，为什么？嫉妒心太强。这个嫉妒心一起作用：有什么了不起，我哪里也不错。这个心就很难学到别人的德行，跟他的长处。所以经典跟我们的心不能相应，决定要在这个心上的毛病，放下这些习染，这样见善了就可以去从。

　　而见人家不善，我们不只没有说反省自己，见人家不善，变成跟人家对立，对人有成见，这个心上都是这些不好的心态。干嘛对人家有成见？人之初，性本善！真正相信人都有本善、都有明德，见人家不善是怜悯，是帮助他改过。甚至内心里比他还着急：你有明德，决定不要被习气所染污障碍。是疼惜别人的心，怎么可能会对人有成见？所以心地上都能洞察到内心的，傲慢、嫉妒、成见、怀疑他人，把这些错误的心态放下，这一句教诲就能够受持了。而受持教诲它还有深度，还有广度，从广度来讲，对人要见贤思齐，见不贤内自省，对一切万物也有这样学习的态度。你看从经典当中，都提到要向水学习，「上善若水，水善利万物而不争」。包含要向天地、向日月学习，「天无私覆，地无私载，日月无私照」。一颗谦卑的心处处都有悟处，这是广度，你学习从对人到对一切万物现象，都有好学的心。我们很熟悉的一段经文，也提到「其智宏深，譬如巨海」；「自身威光，超于日月，其心洁白，犹如雪山，忍辱如地，一切平等」，你看忍辱跟包容的心像大地。「清净如水，洗诸尘垢」，所以有德行的人，他们的恭敬、好学的心处处都保持。这广度！

　　深度？这效法的心可不能做样子，我们看做样子，其实是好一个名。像春秋时候卫灵公，天下都传他尊贤，结果孔子去到卫国，事实上他也没有实质重用孔子，因为他还是好一个美名而已，不是真正尊贤、爱贤。在贞观时期，有一天唐太宗跟大臣们在有宴会，旁边坐着黄门侍郎王珪。正在宴会的过程当中有一个美女在旁伺候，这个女子本来是庐江王瑗之姬，就是他的太太，庐江王李瑗，当时候李瑗犯错，他的妻子就被收入宫里面去。太宗就对着王珪讲到，说庐江王不守道德，杀害了这个女子的丈夫，又把她娶做太太，暴虐到了这种程度，哪有说不灭亡的道理？王珪一听完就站起来，对着唐太宗讲到，陛下，你觉得庐江王杀人家的丈夫，然后夺取人家的妻子，这是对、还是不对？唐太宗一听很惊讶，连这么简单的问题都问我。太宗说哪有说杀人又娶他的妻子，你却问我对还是不对？这什么道理，我难道连这个都分不出来吗？

　　结果王珪对着说，我曾经看《管子》这本书说到，齐桓公经过郭国的时候，因为郭国已经灭亡，他就问当地的老百姓，有一个父老、一个老先生，他说这郭国为什么会灭亡？老人家回答，喜欢善行，讨厌恶行。齐桓公一听很惊讶，这好的态度喜欢善行，讨厌恶行，见贤思齐，见不贤内自省。假如是这样的话他应该是贤君怎么会灭亡？接着父老讲到，但是话不是这么说，不是只有看这表面，郭国的国君「善善而不能用，恶恶而不能去」，所以才会亡。他虽然喜欢善行但是是做表面，赢得别人的称赞，事实上并没有用有德行的人。没有用，其实他自己夺个美名，却轻慢了贤者，日子久了人家感觉不受尊重，他就走了。有德行的人他是要为国家、为人民谋福利的，他又不求什么，你不尊重他、不重用他，他一定会离开的，所以不能用反而贤者不留，贤者有怨。恶恶而不能去，讨厌恶行，但是却不能把这些没有德行的人罢黜掉，让他离开身边，并没有这么去做。这样子的话，这些恶人知道不会被重用，但是并没有被罢黜，他们会想国君终究还是不会用，他会心存仇恨。所以怨恨，贤者有怨，无德者有恨，这国家铁定会危险，这个善善恶恶就落在一个做表面功夫而已。

　　现在这个妇人还在陛下你的身边，所以臣子私下心里想，您是觉得留这个女子是对的，不然您怎么把她留在身边？假如陛下觉得，庐江王当时候抢人家的太太是不对的，您觉得是不对的，可是您现在却还把她留在身边的话，那您是知道是不对的，却没有赶紧去处理，这也是恶恶而不能去，那跟郭国的国君不就是同样的问题！明明知道是错的不改，错的不修正、不处理。那坦白讲这个不处理，更多人知道，人家都说你看，陛下把那女子留在身边，那愈多人知道，太宗皇帝的威信就愈差了。太宗一听很高兴，这也难得，马上臣子劝得对，他反而很感激，称为至善，觉得他说得很好，然后马上就把这个美女还给她的族人。所以太宗皇帝还是非常奉行，「其不善者而改之」，明白这是不善的，赶紧修正，决定不恒顺自己的错误，不恒顺自己的欲望。

　　我们接下来这一句也是讲到改过，见贤思齐是迁善，见不贤内自省是改过。而这一句是在二百二十六页第二册，经文说到的是：

　　【子曰。过而不改。是谓过矣。】

　　俗话讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。人还没契入圣贤境界不可能没有过失，而可贵的是有过失，能够马上爱惜自己，然后去把它改正，所以自爱决定是从改正过失开始。不改过那就谈不上自爱，不懂得自爱就更谈不上去爱人。所以父母为了成就孩子，要给孩子做好榜样，他改正自己，处处给孩子好的影响，那就是出于他对孩子的真爱。所以要爱人，欲爱人者要先自爱。这句经文讲到的，『子曰：过而不改，是谓过矣』，一个人有过而不去改正，这就叫真正严重的过失了。《弟子规》当中告诉我们，「过能改，归于无；倘揜饰，增一辜」。改过来这过失就没有了，甚至于改过以后还给别人很好的榜样，所谓「浪子回头金不换」。假如有过了还掩饰就错上加错，增一辜，增加了更多的错误。而且一掩过，这面子看得太重，不肯承认，好面子就是贪名。这些贪着欲望都会遮住自己的明德、良知，这良心透不出来、真诚透不出来，都是被这个掩过饰非给障碍住。

　　所以老天要开发一个人的智慧，所谓天助必须是这个人要自助，一个人能够不自欺、不饰非，能够忏悔、振奋，老天爷帮他才帮得上忙。所以改过对人身的进德修业，提升自己的道德是重点；对于改变命运也是重点，改过、行善了一个人才有福德。改过了、格物了一个人才有智慧，修福、修慧都要从改过下手。我们冷静反思，我们每天能不能见到自己的过？不能见过那就不知从何改起了。所以常常要能观照自己的起心动念、一言一行，才能察觉偏颇在哪里。而孔子曾经讲到，「已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也」。孔子感叹，这个已矣乎就是叹息真不容易，真难！我未见过能见到自己的过，而且还能自我反省的人就不多了。这是孔子那个时代，孔子就有这个感叹，孔老夫子那个时代的人德行、心性，远远在我们之上，都有这样的感叹。所以我们冷静体会这句，察自己的过失都不容易，尤其在我们这个时代，整个思想价值观，比较混乱，似是而非的说法很多。

　　比方什么叫成功？可能很多人的看法都不一样，现在普遍的一个看法，有钱就叫成功。那有钱的人他觉得很骄傲、很傲慢，他能不能看到他的问题？他可能还觉得傲慢，让他觉得他人生很了不起，向人家炫耀的时候，让对方都觉得无地自容，他还觉得很得意。他自己都觉得得意了，他怎么可能会见到他的傲慢？包含现在都功利主义，好像只要是为了赚钱，任何亲朋好友都要给他方便。我们为了赚钱，根本几个月都不回去看父母还觉得是正常的。甚至于觉得自己拿的钱供养父母，比其他兄弟姐妹都多，家人聚会的时候，气势都比较高傲，我拿一千，我那些兄弟姐妹才拿三百。甚至于对父母，自己都没有察觉傲慢，觉得自己做得很孝，我拿的钱比人家多了，所以见过不容易。尤其是心上的贪瞋痴慢起作用的时候，都会给人很难堪的。

　　有一个老板他在他们当地事业也是做得很大，学了之后才知道以前是错得离谱，没学以前，都觉得别人错了。包含有一次，好像花了一万块钱办了一桌酒席，请他兄弟一起来吃年夜饭，花一万块钱也不少，一万块人民币。结果兄弟都不来，他才察觉到他的傲慢、狂妄给兄弟多难堪，惊醒梦中人。结果后来他真的承认错了，悔自己的过，进一步去改他的过。他回到家里端了盆热水帮他母亲洗脚，她母亲吓得把脚赶紧缩起来，说了一句话：我不敢给董事长洗脚。你看他妈这个话当中，她看到她这个儿子不是看到儿子，看到什么？看到董事长。所以他回到家里，那个董事长的气势一点都没有减少，作威作福，连自己的母亲都感觉到有压力。我们刚刚的句子说见不贤而内自省，听到这里说我又没当董事长，应该我不会这样。

　　其实这个傲慢是随时都容易起来的，只要一不谨慎。比方说我们在家里面，先学《弟子规》，先学传统文化，心里面马上觉得我爸爸、妈妈不懂，家里人不懂，我懂，这个时候就察觉不到自己傲慢在增长了。然后回到家里数落这个不对，数落那个不是，学到最后变成判官、变成警察。家里的人一看到我们，我们坐下来，他们就站起来：我先去喝杯水，你慢慢坐。很怕跟我们讲话，我们一开口就是要好为人师，所以这些都是没见自己过。而刚刚我们强调的，现在似是而非的道理太多，认非为是都有。比方说逃税这是错误的，可是很多人觉得他有本事，人家想不到，他还想得到。所以现在变成什么？耍小聪明觉得是本事，认非为是；反而老实依照伦理道德，被人家笑笨、觉得傻，认是为非。所以在这样的一个社会风气真正能够屹立不摇，遵守道德，这样的人必有后福，必有大福，老天爷决定会照顾他。所谓「天道无亲，常与善人」，面对任何人生的境界，决定不违背道德、不违背良心。

　　我们认识一个长者，他们兄弟姐妹都发展得非常好，而他的父亲特别老实，也是当官的。几十年前孩子都还小，家里也困苦，有一笔钱大家都贪污，而他父亲坚持决定不能拿公家的钱，其他人都拿了，就只有他没有拿。后来回来他跟他太太讲，讲到这个情况，他太太马上认同她的丈夫：这个都是老百姓的血汗钱，我们决定不取一分一毫，再辛苦我们理得心安。人生的这些境界考验，能够如如不动必有后福，后来他三个孩子都是不同行业的顶尖。而我们这个长者，他是后来才知道父亲这一段故事，他就突然体会，他们有今天好的发展，都是因为父亲当时候的清廉庇荫他们，积善之家必有余庆。这个时代我们不随波逐流，是非还是看得清楚，因为是非决定不会因时空而改变，都是符合孝悌忠信、礼义廉耻才是真正是，违背了就是非，决定不是有模糊地带。

　　所以要见过，首先是非要判断得很清楚，而纵使能判断是非，也知道自己这件事错了，但不一定能深刻反省，也承认错但反省不深刻。为什么？因循的态度太强，得过且过，没下定决心去反思、去改，所以因循也是大病。甚至于自暴自弃，明明知道不对：我也没办法，我能力有限我改不了。这就很难深刻反省！还有一种有口无心，口头上谢谢、谢谢，我知道、我知道。但是还是不够深刻去反省，进而就不可能去改。这反省有的还反省过头，反省到最后信心全失，提不起劲，那过犹不及。所以能自我反省这是可贵的，能知过、能认过，接着不是在那里懊恼、沮丧，更重要的，后不再做，改过。忏悔是后不再造，这个才是真正正确的心态，积极的来面对错误改正它。而要见过、要悔过、要改过，还是要回到心地上的功夫，所以病都病在这个心上。首先要格物，人不愿意放下这些欲望，每天就是被物欲牵着鼻子走，怎么改？每天看到这些诱惑就忍不住，就做不了主，首先要能格物；窒欲，欲望要懂得节制，慢慢才能把错误改正。

　　再来，自己的习气不能做主，要随顺经典，不能随顺自己的习气烦恼。比方自己傲慢不能随顺，自己情绪化不能随顺，我们常常：我这个人个性就是这样。那也改不了，都给自己台阶下，给自己一大堆理由。所以欲望是障碍，习气是障碍，修行之人哪有什么性格？性格都是借口。修行人仁慈博爱念念为人着想，还有一大堆性格的借口，都是障碍改正过失。所以对自己的习气，要赶尽杀绝，要有这样的态度，对别人要厚道三分。再来还有一种，就是我们在社会的风俗、习俗当中陷进去，分不出对错是非，最后没有办法自拔。比方为人处世最重要的是道义，礼义是行为的准则、准绳。但现在的整个风气是唯利是图、功利主义，这个时候我们可能会有个想法：大家都这样。大家都这样后面就加一句，这样也很正常，无形当中这个认知就会障碍自己勇于改过，勇于随顺经典的教诲，这个勇气就提不起来。见义要勇为！今天我们都看着金钱，看不到父母的需要，看不到亲戚朋友的急难，我们心里还想：人不为己，天诛地灭。这个全部都是被世俗的风气所染。

　　我们曾经也跟很多朋友一起观看，白方礼老先生的电影。你看老人家这么困难，一生五千块钱积蓄全部拿来建学校，他不随顺功利，他觉得一生坦荡，一生最痛快的就是该做的事尽心尽力去做。所以这是不被世俗所染污，不随波逐流，才能知过、悔过进而去改过，这是谈到改过。而能知过，首先他对于是非邪正、善恶好坏，这些都要能判断清楚。这一点还得要透过多学习经典，《朱子治家格言》里面讲，「祖宗虽远，祭祀不可不诚；子孙虽愚，经书不可不读」。是非善恶不是学历高就懂，学历高是学的那些专业知识比较丰富，真正的是非善恶在亘古不变的经典当中。我们最近看到，很多年轻人犯下的错误，伤害父母，甚至杀害的都有。我们听到这些情况也是非常震惊，也是很忧心，进一步，赶紧教孩子伦理道德。

　　一个日本留学的人，留学五年，有一次妈妈给他寄钱，在日本留学那个生活费都很高，母亲是非常的不容易，省吃俭用，就这样一段时间就给他汇钱过去。那一次觉得汇得太少，回到国内一下飞机还在机场，一见到母亲第一句话愤怒的说，妳上一次怎么给我寄少了？母亲才稍微解释一下那个情况，他马上拿刀就连续刺了他母亲好几刀，身边的人都不敢去管。他母亲后来倒下来，还是一个美国人把他母亲送到医院去。留学日本那在一般的认知里面，都是学业当中的佼佼者，可是却面对母亲还这么样的狠心，他心中有是非吗？有善恶吗？这难道不值得我们为人父母、为人老师，以至于所有政府教育部门的省思吗？我们培养出来的孩子学历很高，却做出这样惨绝人寰的事情，我们家庭还有希望吗？整个社会还有希望吗？所以最严重的问题，重视了知识的学习，技能的学习，忽略了道德，忽略了根本，本末倒置，怎么可能会教出好的孩子？《大学》里告诉我们，「德者本也，财者末也」，我们现在都只看到才能，看到学历，看到知识、成绩，却严重忽略了德行的教育。

　　所以现在这些现象出来，它不是偶尔，它可能会愈来愈多，因为忽略的是好几十年的教育。赶紧亡羊补牢，赶紧全民一起学习老祖宗的经典，他才懂得判断。而且读一遍、读二遍还不够，要长期薰习，你遍数不够，遇到境界提不起来。不要说一般的人，我们一天不读，那个观照能力都不够，错了还不知道。所以持续不断的用功薰习，才能观照到过失，进一步去改；不然每天习气做主浑然不知，就很难提升。每天早晚一定都要有固定的读经功课，不能断，「工夫到，滞塞通」，你不能读一天休二天，铁定退步。所以以前读书人给我们提醒，「三日不读书，面目可憎」，那我们用科学来分析，我们现在多久不读书面目可憎？坦白讲我们现在每天读还面目可憎，为什么？习染太严重。甚至边读还怀疑，做人一定要做得这么辛苦，还自己在那里怀疑这个、拣择那个，拣到最后都不是跟圣贤人学，都跟自己学，随顺自己好恶在领受经典。

　　人自知者才叫明白人，没错，每天读还面目可憎，为什么？因为每天只读半个小时不够。怎么办？宁为成功找方法，读一个小时、读二个小时。薰到什么程度？不读经的时候一遇到事情，经句可以冒起来，那就随时随地都在薰习，都在提醒自己。所谓「道也者，不可须臾离也」，人一不保持正念就胡思乱想。所以精进不懈，一有时间赶紧听经读经，一有事情来了真诚尽心尽力，一心恭敬谨慎去处理事情。处理的过程又时时对照经典的教诲，那这样用功就不间断，不间断了才能提升。所以经典当中有比喻，一个人修行就像钻木取火，你得钻到火出来。你钻一下：手好酸停一下，前面钻的都白钻。所以若要功夫深，铁杵磨成绣花针才行，功夫不可以间断。大家不相信的话，比方我们用功了一、二个礼拜，只要跑去看一场打打杀杀的电影，马上两个礼拜的功夫全部都完了。当然你不一定要去试，我是比喻一下，我们以前都有这个经验，用功了一段时间，接触那些染污，一下子心的邪念、恶念就出来。

　　决定要保护好自己，要有自知之明，功夫还没到的时候要懂得进退，还抵挡不了这些染污，赶紧以退为进。真正有定力了那可以，还没有这个定力以前要懂得避免染污。我们看颜回的功夫算很好，可是孔子教导他下手处在哪？「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。所看、所听只要会影响清净心、恭敬心，决定要避免，这叫护念自己的修行。颜回都要这样用功夫，更何况是我们！所以《弟子规》告诉我们，「非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志」。要改过，首先要先能够避开这些染污，自己有了定力、有了智慧，真的人家有需要，你又不被污染，这才谈得上去帮助别人。不然我们好心，最后泥菩萨过江，自身都难保，就麻烦。我们长期的薰修有了，这样遇到一些境缘能够起观照发觉问题，进一步反省然后具体去改正、改过。所以改过是一个过程，它不是一蹴可几，理有顿悟，事要渐修，要一点一滴下功夫去对治习气。比方我们都知道贪瞋痴不好，瞋恨尤其伤害自己的身心，也让人很痛苦。

　　但是我们懂了这个道理，我们把情绪放下了吗？瞋恨心放下了吗？理是顿悟了，事情还要一点一滴下功夫。好，要下功夫，我们有具体怎么来对治这坏脾气吗？假如我们知道坏脾气不好，然后都没有具体去改正，这也是恶恶而不能去。知道错了，还是不赶紧把这习气去掉，还是让它每天在染污自己。比方我们怎么具体去掉坏脾气，首先每天读经，「言语忍，忿自泯」；「将加人，先问己」，愈明理愈能够发觉过失。再来人一急躁就容易发脾气，平常一言一行要放缓，一急有时候就容易上火。或者具体来讲任何事情一发生，一有不愉快，先提醒自己我错在哪里？一反省那个火气就会下来。人火气下不来就是尽盯着别人不对，别人对不对首先我先不要去想，先想我有什么不对，养成遇事情先反省自己，也是对治瞋恨心。像《朱子治家格言》讲的，「因事相争，焉知非我之不是，须平心暗想」。各自责天清地宁，这都是提醒我们任何事情冷静先反省，因为一个巴掌拍不响，只要会冲突其实是半斤八两，一反省火气也就降下来。

　　除了自身的觉照，以真诚的心启请身边的人提醒自己，你假如看我的火气有点上来，踩一下我的脚，有点默契。一被提醒当局者迷，旁观者清，这也很重要。我们上次听刘芳总裁她就有提到，每次她在她先生旁边，她先生可能有点动气，她赶紧在桌子底下，把她的手伸过去按着她先生的手，她先生本来要爆发，太太一提醒赶紧降下来，忿思难，愤怒之后很难收拾。当然太太也是很有智慧，提醒先生要给他留面子。很多太太不懂这道理，没有体恤人情，先生有不对，马上当着众人面：你脾气这么大干什么？看起来也在劝他，但是反效果。我们现在很可能去劝别人，奇怪了怎么愈劝好像问题愈严重？这都是没有顾及到人情。所谓调剂人情，他心里能接受，才能发明事理，因为你调剂人情他心里好受，他感觉到你是为他好。所以我们劝人一定要让对方感觉，你是处处为他，他才容易接受。假如我们给对方的感觉，你就是看我不顺眼，你就是尽看我的不好，他也很难接受我们的劝。

　　有个同仁，那一天我跟她在交流的时候，她就说她的先生有不对，她马上给他规劝，她说我先生都不能接受，最后我说算了就不劝。您看她这个话后面，就算了，不劝，这是她的结论。诸位学长，《四书》经典里面，有没有这句算了不劝？没有。经典里面说，「忠焉，能勿诲乎」，你对一个人忠心，怎么可以不提醒他、不教诲他？「教人以善，谓之忠」，孟子讲的，你要尽这一分力量才是忠心。包含《孝经》里面讲「进思尽忠，退思补过」，不管是夫妻、不管是父子、不管是君臣，五伦当中都有劝对方、护念对方的本分。怎么可以说算了不劝，那叫什么？那叫没耐性、没善巧。那个叫脾气当道，内心生气不理你了。所以我们看起来在跟古圣先贤学习，事实上一不注意，就是随顺自己的烦恼习气。

　　所以《孝经》里面讲得好，「非先王之法服不敢服」，这些生活的态度都要跟圣贤人的精神相应。「非先王之法言不敢道」，所讲的都是跟经典相应，习惯成自然，最后怎么讲都是经典的教诲，「口无择言，身无择行，言满天下无口过」。所以一定要养成随顺圣贤教诲，才能不造业；每天顺着习性讲话、做事的，又造罪业了。当然这有过程，进进退退也是正常，但是要百折不挠，愈挫愈勇。这个同仁她也看了胡小林老师在今年元旦，在新加坡讲的课程。她听到人家胡小林老师做到让父母很欢喜，他的母亲还说，最尊重的就是师长老人家，为什么？因为老人家教育了他的孩子，把他教成孝子。

　　而我们这个同事看到这里，就很难过，你看人家胡董做得这么好，我怎么这么差劲。您看她又落在那里沮丧，然后自责，经典又没有教我们沮丧，又没有教我们自责，怎么我们落进去的都是自己的惯性里面？「过而不改」，这个得要有高度观照能力，才有办法。所以我们太多的时间跟精力，都是耗在这些习气上面，当下想到，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。这很有意思的，明明胡老师在那个片子里面，这句话就是一再强调，我们这一句没印进去，还是落到自己的沮丧里面去。所以忏悔，叫后不再造，明理了，赶紧去效法就对了，不要掺杂一大堆自己的负面情绪。

　　所以刚刚我们提到的，既知我们有瞋恨心，怎么样用方法去对治。这一点从脾气，我们举一反三，比方我们发觉自己没有恒心怎么办？比方从早晚课决定不间断，养成恒心。比方从每天坚持锻炼身体半个小时以上，养成习惯，就练自己的恒心，都要从具体的事项当中，真正把这恒心保持。像我们同仁一起读经典，这都是培养恒心，包含每天可以睡觉前或者傍晚，每天日行一善，看自己有没有每天行善。包含每天看到人家的优点，还不只自己要行善，还能时时「见人善，即思齐」，谁的优点、谁对我的好把它写下来。再来，日省一过养成习惯，我今天哪个念头不对了，哪一句话说错了，写下来印象很深，就不容易再犯。每天不这样沉淀下来，心浮气躁很容易随顺习气做错事，然后恶性循环。所以人一定要有冷静反省的一个功夫，而功夫都来自于持之以恒的恒心才提升得了，所谓滴水穿石重要。这是从恒心。

　　甚至于我们不落实《弟子规》的每句经典，自己就很难改过，因为每句经典，都在养成好的习惯，去掉坏的习惯。比方「凡出言，信为先」，这很重要的习惯，这也是对人的恭敬，我们失信于人，给人家添麻烦。但我们有时候会随顺自己的方便，自己会马虎掉、会忘掉，这样的情况，一次、二次、三次出现，我们有没有想具体的方法克服？从这里就看到我们对学问恭不恭敬，我们对他人恭不恭敬？一而再再而三犯同样的错还不去改正，这个态度就很不妥当。一发觉自己一次、二次，都犯同样一个经句的过失，赶紧我应该随身拿个纸条，或者拿个小本子，人家一交代，赶紧写下来，这都是具体改过的方法，这叫负责任的态度。以至于每天傍晚也好、晚上也好，看一看今天本来要做的事，有没有全部做？没有，漏掉了赶紧处理。所以子路有一个优点值得我们学习，子路是「无宿诺」，这诺言一承诺了决定做到，决定没有今天答应，明天才做到，宿就是没有过夜，说到当天就去做到。所以我们也养成一个习惯叫今日事今日毕，不然一堆愈堆愈多，最后很可能处理不好，又失信于人。

　　我们接着来看下一句，这也是在第二册，《论语》当中提到的。

　　【子贡曰。君子之过也。如日月之食焉。过也。人皆见之。更也。人皆仰之。】

　　『子贡』说到了，君子的过错就像日食跟月食，日食的时候，是月亮挡住阳光；月食，那是刚好地球在中间挡住阳光。而这是譬喻，君子有过失的时候就像日食、月食，每个人都看到，所以犯了过错每个人都见到。尤其假如我们是为人父母，我们是教学的老师，我们是一个团体的领导者，所谓君亲师这传统文化的三宝，为什么？它的影响大。父母影响下一代，老师影响广大的学生，领导者影响他整个团体的人心，上行下效。而且君亲师这些角色，因为孩子、学生、下属每天都看着君亲师，因为他们内心也很尊重，所以很关注，我们假如做错，他们马上看到。你看孩子这么尊重父母，父母每天随顺习气，其实孩子是最难过的。他相信父母那颗心是天性自然的，可是父母一直习气做主，甚至有时候发脾气乱打孩子，慢慢孩子的信任就不见了，最后变成怀疑父母。所以孩子不能信任父母，我们不能一味怪孩子，还得要反思，我们没有做出有德行的行为，保护好孩子那个天性。

　　我们男孩子从小最佩服父亲，我现在快四十岁，我也是最佩服父亲，很欢喜，效法父亲。包含老师，我们在学校教书，那个小孩很尊重我们，当他觉得老师很多行为都不对的，他的内心在挣扎、在扭曲，我们怎么忍心这样去障碍孩子、伤害孩子？我自己在学校教书的时候，我看到这句话就很有感触。有时候习气做主，自己明明处理错误，还在那里倘揜饰，在找借口。孩子心地很清净，老师一找借口，他们的心地很自然感受到，听我在那里解释，他们就愈听这个脸色愈来愈难看，听不下去。他不会刻意装给你看，他没有任何的所求，他就很直心表达出来，老师怎么在找借口，脸色很难看。我一看他们的表情，愈讲愈讲不下去了，这个还知道迷途知返，马上转个念头，要承认过失才好。当下就给学生讲，这是老师不对，老师哪里错了给你们道歉。我给他们鞠一个躬，当我再把头抬起来的时候，他们的脸全变了，变成放光，眼睛瞪得大大的，反而佩服老师勇于认错。

　　所以『过也，人皆见之』，都看到了。但是当场肯认错、改过，『更也，人皆仰之』，反而赢得学生的信任、佩服。父母、老师如此，一个团体的领导者也是要有这样的态度，这样才能凝聚人心；不肯承认错误，人家对我们的信心就丧失了。唐太宗是个明君，在这一点他是非常可贵的，处处在整个《贞观政要》，在唐朝历史当中，都看到唐太宗勇于承认过失的可贵。有一次他最心爱的马被养死，结果他很生气，就要杀这个人。他的太太很柔和的讲了个故事给他听，当时候齐景公，春秋时代的齐景公也很喜欢一匹马，被底下的人给养死了，当下就要处死他。晏婴很善巧，马上说君王，这个人太该死，我来处理他，他死以前要让他死得明白，他错在哪里。他犯了三个严重过失，第一把君王最心爱的马养死了，这个罪当死；第二个会让国人都知道，齐景公为了一匹马，杀了底下的人，所以让全国人民都瞧不起齐景公，这是他第二个罪当死；第三个罪，就是让所有的国家瞧不起我们齐国，为什么？国君为了一匹马杀底下人，三条大罪。讲完齐景公就说好了，放了他、放了他。

　　这故事讲完，唐太宗也听明白，可贵在哪？只要人家讲的在道里当中，他马上能息怒。后面还有几个例子我们再来讲。听完以后唐太宗跟旁边的大臣讲，我真幸运，身边有这么好的太太，每一次太太讲的，对我的启发都非常大。他不只接受，生起感恩心，珍惜太太的帮助。当唐太宗马上能放下自己的错误，「更也，人皆仰之」，反而天下的人、身边的人愈景仰他，一个人勇于改过，才能真正赢得身边人的尊重。一个修行人不勇于改过，甚至连最亲的另一半都不会尊重我们。所以人家不尊重我们，不能怪别人，怪自己德未修，感未至。这是改过的第二句。

　　我们再看改过第三句，在第三册四百一十一页，我们一起来读一下：

　　【古者圣王之制。史在前书过失。工诵箴谏。庶人谤于道。商旅议于市。然后君得闻其过失也。闻其过失而改之。见义而从之。所以永有天下也。】

　　这一段就是我们的道统，古圣先王的风范就这样一代传一代下来。所以一开始讲到的，『古者圣王』，就从前这些古圣先王，他们在治理国家的时候，在他们的态度上，以至于具体的一些措施上，都是希望能够听到自己的过失。比方尧舜在自己朝廷办公的门口，都有放着鼓、放着锣，人民有什么冤屈，或者他们有什么不对了，老百姓可以去指出他的过失。甚至于我们现在看的指路牌，那都跟尧舜他们的德行有关，他们以前就是用指路牌，老百姓有什么意见可以写在指路牌上，他们时时怕不知道自己的过失，所以这些圣王的德行真的是值得我们学习。这里具体讲到的，这些天子、君王怎么看自己的过？身边时时有史官，「左史记事，右史记言」，他们一言一行都要记在历史当中，他怎么敢不诚惶诚恐战战兢兢！所以『史在前书过失』，史官在前面、在左右记载他的过失。

　　『工诵箴谏』，「工」是指乐工，乐工写一些曲子，说一些话劝谏他，有时候是暗喻，一些歌曲他一听反省，反观自省改正自己。「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，这就提醒在位者要重视德行，不能重视外表美色，选择妻子如此，选择臣子亦如是。你不要选那些看起来很好，特别会讲好听话的，还是要重德，不能重色、不能重欲。『庶人谤于道』，一般的老百姓在路上谈论的这些话，反映的这些情况，他们都非常慎重的去了解。这都是念念想着利益人民的慈悲心，深怕自己有过，不求有功，但求无过的可贵心境。『商旅议于市』，这些商人、行旅在市场当中议论，他都去了解情况，这国君就常常能明白，听闻到自己的过失。这节课我们先跟大家交流到这里，谢谢大家。