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02-041-0194 主講人 : 淨空老法師
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二零一四净土大经科注  (第一九四集)  2015/4/3  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0194

  诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》第四百九十五页,倒数第六行,从当中看起:

  「《大智度论二十二》曰:人大热闷,得入清凉池中,冷然清了,无复热恼。」《大智度论》里头用的是比喻。念老为我们解释,「清凉池,喻涅槃也」。涅槃是梵语,古印度话,翻成中国的意思是灭,苦集灭道,灭就是涅槃。灭什么?灭烦恼。众生,佛在经典里常说,有无明烦恼,无明就是迷惑;从无明再延伸,有尘沙烦恼,尘沙是比喻多,真的是无量无边;最严重的是见思烦恼,我们对于人事物,对于过去现在未来、此界他方,都看错了、想错了,这叫见思。见是看错,思是想错。我们的思想错误,于是影响我们会说错、做错,身口意三业都错了。错在哪里?与诸法实相完全相违背,这个错误变现出错误的境界,这个境界像作梦一样。心想言行不端容易造恶梦,我们现在在这人世间,确实是在梦中,在做恶梦。这世间实际有没有?真的没有,这是说真话,确实没有。《金刚经》上所讲的「凡所有相皆是虚妄」,是真的;「一切有为法」,有为是有生有灭的就是有为,有生有灭的「如梦幻泡影」,真的跟作梦一样。梦中好像是真有,醒过来之后明白了一场空,梦中的境界再也追不回来,为什么?根本没有。

  《金刚经》上这两句话,非常难得现在科学家证明了,特别是量子力学家,他们把这个现象里头基本的东西找到了。《金刚经》说整个宇宙叫一合相,一就是物质现象,有个基本的物质现象,是它组合的,所以叫一合相。全宇宙所有物质现象,佛一句话就说完了。这个是什么东西?佛学的名词叫极微之微,也叫极微色,大乘经上有的极微色,极微之微。佛是用分析的方法,从牛毛尘开始,牛毛的尖端上,尖端上有一粒微尘,很小的微尘,它不会掉,因为它们有吸引力,它很小,不会掉,佛用这个做比喻;把牛毛尘分成七分,七分之一,羊毛尘,羊毛细;羊毛尘再分为七分之一,叫兔毛尘,兔毛就更细;兔毛尘再分为七分之一,叫水尘,水密度很大,其实并不真大,它里头有空隙,这一粒微尘可以在空隙里通过,没障碍,叫水尘;水尘再把它分成七分之一,叫金尘,金是金属,金银铜铁锡,这个密度比水大,但是还是有空隙,这一粒小的物质现象,它可以通过,没障碍;这粒微尘,金尘,金属,再把它分为七分之一,叫微尘。佛告诉我们,这一粒微尘,阿罗汉的天眼可以看到。凡夫当然看不到,连天人也看不到,天人有天眼,欲界天、色界天、无色界天都看不到,他们的天眼都看不到,阿罗汉能看到微尘。微尘还可以分,再分七分之一,叫色聚极微。色聚极微还可以分,再分成七分之一,叫极微之微,就是极微色。这个不能分,再分就没有了,分之后物质现象不见了。

  科学家也用这个方法,把最小的物质想方法把它打破,看看它有些什么东西。八十年前科学家发现原子,我们有理由相信,原子就是佛经上讲的微尘,阿罗汉能看见,天人的天眼还不行,阿罗汉可以看见。原子,科学技术进步,有方法把原子打破,打破之后看看什么东西,看到什么?看到原子核,看到电子,看到中子,这么多东西组成的,它不是一个单纯东西,它是组合的,这是最小的东西。这个东西各个击破,把电子打破、中子打破、原子核打破发现到粒子(粒子的种类有几十种之多),这些粒子再把它打破发现到微中子。微中子现在知道是物质现象最小的,科学有方法把它也打破,它一打破之后就没有了,物质现象不存在了。所以科学家发表的报告,根据他们所做科学实验,这个宇宙里面没有物质这个东西,物质是假的。它的本质是什么?是念头,从念头产生的幻相,它没有实体。这跟佛经上讲的一样。佛经上就是把极微色,极微色就是相当于现在科学家所说的微中子,把它打破之后物质现象没有了。再一看它是什么?它是念头波动的现象所产生的幻相,没有实质,是这个东西累积在一起(就是一合相)变成微中子。微中子,很多微中子又聚集在一起,变成夸克,变成基本粒子,由基本粒子又变成原子,由原子才产生万象,这么回事情。所以真的,《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」,《般若经》上说的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是见到真相,这个真相跟现代科学家所发现的完全相同。科学家对于佛经佩服得五体投地,他们费了四百多年,一代一代的锲而不舍,把物质到底是什么摸清楚了,没有想到三千年前释迦牟尼佛已经说得很明白。释迦牟尼佛怎么知道的?那个时候没有科学,怎么知道的?佛法是用内功,用禅定。甚深禅定当中时间空间都不存在,时间空间是假的,不是真的,所以他能看到过去,能看到未来,能看到极微之微,这是菩萨的慧眼、法眼。

  宇宙的真相,实际讲的这是阿赖耶的三细相,物质是阿赖耶的境界相,它从哪里来的?它从转相来的;转相从哪里来的?从业相来的。阿赖耶的三细相:业相、转相、境界相。境界相是物质,境界相被科学家揭穿了。宇宙的奥秘,现在就是能形成物质现象的念头,科学家发现了,所以提出「以心控物」,就是用念头来控制物质环境。这跟佛法讲的完全相同。佛告诉我们,「相由心生」,心就是指念头,「色由心生」、「一切法从心想生」,这都是经文,都是说这桩事实。相本来没有,相从念头生的,这个问题证据到现在还不足,还在搜集。将来科学家完全承认,现代科学已经发现,地球上四百年的科学,走了一个很大的错误,造成现在很多困难不能解决。这个错误是什么?就是二分法,把宇宙现象分作物理、心理这二分,自己造成了矛盾。实际上呢?实际上它不能分,物质里头有受想行识,受想行识是精神,就是念头。物质里头有心,有心法,心里头有物质,它是一,它不是二,一体的两面。佛说得好,佛说这个东西,基本的东西是什么?五蕴。五蕴是色受想行识,组成这个基本的物质,就是微中子,佛法叫极微之微。极微之微是色受想行识,它具足,色是物质现象,受想行识是心理现象,它是一,它不是二。所以一切物质现象,统统有受想行识,我们起心动念想瞒别人,瞒不住,那是骗自己。为什么?任何物质现象都知道,不仅仅是日本江本博士实验的水知道。美国的修.蓝博士到我这来访问过,他来看我的摄影棚,告诉我们大家,我们起心动念,桌椅知道,天花板知道,地板知道,墙壁知道。我们这房间里所有物质现象,无论哪一个它全知道,你能瞒谁?瞒自己,欺骗自己,这不是欺骗别人,叫自欺。于是不同维次空间的生物,现在科学家也证明,确实有十一种不同的维次空间。空间维次,在理论上讲是无限的,现在科学有证据证明的十一种。它从哪来的?它从妄念生的,有念头就有,没有念头就没有。时间、空间在《百法》里面是不相应行法,它跟心法不相应、跟心所法不相应、跟色法也不相应,所以它单独成立一法不相应,二十四种不相应,时间、空间是里面的两种。不相应行法,就是我们现在所谓它是个抽象概念,没有事实,你找事实找不到,人有这种概念,这个概念假如没有了,它就不存在,是这么回事情。所以佛法里头有高等科学。

  涅槃灭,灭什么?就是灭这些念头。教你什么?教你一念不生。一念不生,你就看到宇宙的真相,佛学的名词叫诸法实相。那个实相是什么?就是自性。禅宗叫明心见性,他见到自己的真心,见到自己的本性。真心本性就在现前,从来没有离开过我们,我们为什么见不到?因为你有妄想、有杂念、有分别、有执着,所以在你面前你也看不见。修行的功夫是什么?放下。放下难,不容易,所以佛设定的方法,一般通用的方法戒定慧,因戒得定。所以你要懂得,戒目的是什么?目的是叫你得清净心。人持戒,把一切善念恶念统统放下,我放下恶念,善念我还有,那没用处,你不是真正持戒。真正持戒,第一个目标就是清净心,清净心是阿罗汉、辟支佛,这是真正学佛。为什么?恶念所感的是三恶道,善念所感应的是三善道,出不了六道轮回。善恶都是假的,统统放下,你就超越六道。

  人应当断恶修善,为什么?这是本性。本性,我们讲自然的规则,大自然的规则。大自然的规则,确实是尽善尽美,为什么?它是善恶二边都离开,显示的是纯净纯善。这个纯净纯善是赞美,善恶都没有。有善恶就是对立的,就是边见,它二边。有善恶,有大小,有长短,有佛、众生,这都是边见。由此可知,佛说法是不得已,用种种善巧方便,目的破执着,破见思烦恼、破尘沙烦恼、破无明烦恼,一路破到底。佛法教你,你把佛法全执着了,那佛法害死你了。你可以用它断烦恼证菩提,你不能执着它,你不能分别它,你不能去想它,你去想它,它变成无明。所以你用它,不是不能用,可以用,用它,知道它的真相,它的真相也无所有、毕竟空,是佛帮我们建立的,建立干什么?把我们的妄想杂念给打掉,用意在此地。善恶二边不住,二边不住还不行,二边不住是中道,中道不能有,有个中道概念又错了,跟善恶二边又对立了。佛教给我们,心地什么叫清净?一念不生,没有念头,没有念头是真心,是本来面目。佛没有别的,帮助我们回归本来面目而已,那就叫成佛,那就叫圆满,都在我们《无量寿经》经题上,就是「清净平等觉」。持戒得清净心,修定得平等心,大彻大悟就是觉。觉是佛,平等是菩萨,清净是阿罗汉、是辟支佛。佛没有丝毫秘密,完全露在台面上,你看得清楚,你要会善用,决定不要迷。要不然,这个东西好,我要它,错了。佛法是因缘生的,凡是因缘生的都不是真的。「因缘生法,我说即是空」,你去看看《中论》、《三论》,破空破有,统统放下之后自性现前,诸法实相你就看到,这就是你得大自在。

  自性里头具足一切法,佛经上讲得好,「心外无法,法外无心」,心跟法是一不是二,问题就在觉、在迷。凡夫很不幸,迷了,迷而不觉,才惹出六道轮回的麻烦;觉而不迷,什么事都没有。六道存在不存在?不存在。不存在为什么有?梦中,如梦。梦,你正在作梦的时候,一个清醒的人来说,不存在。可是你梦醒了,明明梦中境界还清清楚楚,还能说得出来,在作梦的时候不知道是梦境。佛菩萨的高明,高明是在梦中知道在作梦。迷在梦中的人他造业,造业这个梦是永远不会醒的,就是六道轮回,无量劫来生死疲劳;不把它放在心上,很快就觉悟、就醒过来,就这么一回事。大般涅槃是什么?统统放下。真正修行的人在什么地方修?在六根接触六尘境界上修,眼在色上修,耳在声上修,鼻在香上修,舌在味上修,身在触尘上修,意在法尘上修,修什么?最高的,不起心不动念,那是什么?佛。最低的位次也是法身大士,圆教初住以上。《华严经》上说的四十一位法身大士,四十一个位次。四十一位法身大士:十住、十行、十回向、十地,这四十,加一个等觉,他们住实报庄严土,那是真的,真正见到诸法实相。相在不在?相在,没有一个着相的。一着相就堕落,着得轻的,堕落在方便有余土;堕落得再深一点,凡圣同居土。四土三辈九品也不是真的,完全是众生迷悟浅深而暂时假立的,这是了不起的大乘佛法。佛不骗人,佛不害人,佛以种种善巧方便诱导我们,教我们放下,教我们开悟,教我们证得大般涅槃,大般涅槃是他们的境界。

  四十一位法身大士无明破了,也就是我们讲,六根在六尘境界上不起心不动念,这就成佛。成佛为什么还有四十一个阶级?这四十一个阶级,我们在经典里细细观察,看到了,它从哪里来的?烦恼是断了,习气没断,就这么个道理,无明习气最难断。你看阿罗汉,见思烦恼断了,见思烦恼的习气没断,经典上佛举的这个例子很多。所以证得阿罗汉是见思烦恼断了,他用什么功夫?他的功夫断习气,把见思烦恼的习气断掉。断掉之后他提升了,他叫辟支佛,他就不是阿罗汉。辟支佛的智慧、神通、道力比阿罗汉高,辟支佛他要断的烦恼是断尘沙烦恼,尘沙烦恼统统断掉,他习气没断,但是他升级了,他是菩萨,带着有尘沙烦恼的习气。在菩萨这个位次上,要把习气断掉,习气断干净,在十法界里面成佛了。十法界的佛,天台大师称为相似即佛,六即佛里是相似即佛,很像佛,不承认他是真佛。非常像,你看不出来,在这个位次上,他是见思、尘沙,连习气都断干净了。在这个位次上他修什么?他破无明,无明是起心动念,眼看色看得很清楚,看到怎么样?就像镜子照外面境界一样,照得清清楚楚,他有没有动念头?没动念头,那就成佛了。

  无明断了,成佛,他就出十法界,他往生到哪里去?实报庄严土。极乐世界实报土是阿弥陀佛的净土,不往生那边,跟释迦牟尼佛学的,生释迦牟尼佛的实报庄严土。释迦佛的实报土在哪里?《华严经》上所讲的华藏世界,华藏世界是释迦牟尼佛的实报土。所以法门平等,无有高下,不要批评,你那个不如我,我这个比你高,只怕你修行走偏了,走错了路,你到不了目的地。你要是真正修,你到华藏,他到极乐世界,到达之后你会看到,你怎么来了?那个说你怎么也来了?实际上一个地方,不是两个地方,所以叫法门平等,无有高下。但是你一批评就完了,为什么?你的心,你的见思烦恼就冒起来了。见思烦恼是什么?有身见,有边见,有贪瞋痴慢疑是思惑,这个东西起来了。这个东西一起来之后,依旧搞六道轮回,出不了。把释迦牟尼佛所教的,你全用错了,解错、说错、做错了,还以为自己正确的,还在批评别人。所以要知道,《华严经》上说的「一即一切,一切即一」,不但佛所说的一切教,八万四千法门、无量法门是一个法门,任何法门你修成功了,如果不念佛到极乐世界,统统在华藏世界,华藏世界跟极乐世界没两样。

  早年,我在新加坡讲《华严经》,讲到华藏世界,也讲到极乐世界,有人问我,这两个世界怎么区分?我就打个比喻,华藏世界好比是新加坡,极乐世界是新加坡的乌节路,乌节路是最繁华的一条街道,就这个关系,你不能把它分成两个,是一个。所以真正修成功,到后来的归宿是一不是二,大家见面就皆大欢喜,这个道理要懂。为什么?一切法从心想生,离开心想无有一法可得,包括佛法。能大师说得太妙了,「何期自性能生万法」,华藏世界是自性生的,极乐世界也是自性生的,没跑到外面去。迷的时候,自己划许许多多的界限,密密麻麻,让自己透不过气来。觉悟之后,这个界限全没有,全是假的,像作梦醒过来了。所以涅槃,灭烦恼、断习气都是涅槃的意思。

  下面说,「今往生之人」,现在念佛往生的人,这些人都了不起,这些人都成佛了,「入于彼土」,生到极乐世界去了,「大清凉池中」,就是七宝池,他是莲花化生,「故皆心得清凉。」这是阿弥陀佛无比的殊胜庄严帮助我们,我们在这个地方要修到清凉,就是我们经题上讲的清净,真的要不少工夫,要很长的时间才能得到。到极乐世界,他以他的大愿、以他的大行,他无量劫修行的功德加持你,四十八愿加持你,你不必修你就得到,到极乐世界你就得到了。净宗法门他力法门,不靠自己,全靠阿弥陀佛。其他的法门,八万四千法门要靠自己,这一定要知道,一半靠自己,一半靠佛力加持。净土法门完全靠佛,自己就四个字:信愿持名。佛要的就这三桩事情:真信,没有丝毫怀疑;真愿意到极乐世界,没有第二个念头;持名就是一句名号老老实实念下去,你就成功了。需要多久的时间?绝大多数的人三年,我们在《净土圣贤录》里面看到,在《往生传》里面看到。绝对不是说他寿命只有三年,这讲不通的,他三年功夫成片,功夫成片就有资格往生。功夫成片的人,阿弥陀佛一定来跟他见面,来送信息给他,就是平常所讲的授记,等于授记,或是在定中、或在梦中见到阿弥陀佛,阿弥陀佛会告诉你,你还有多久的寿命,你寿命到的时候,他会来接引你。你就放心了,知道在极乐世界已经注册,有你的名字了。

  有不少聪明人,还有寿命不要了,这个世间太苦,这个世间很可怕,为什么?什么时候迷惑颠倒自己不知道。求佛,寿命不要了,求佛带他往生,像古时候的莹珂法师,佛告诉他,他的寿命还有十年;他说十年寿命我不要了,他根性不好,禁不起诱惑,十年当中不知道做多少罪业,他明白,求佛带他走。佛跟他约定三天,三天以后我来接引你。为什么不当时带他?当时带他,他一个人得利益,大众不能得利益。三天之后,让他把信息传出去,让大家看他往生,就相信了,那就普度众生。这个事记载在《往生传》里面,你看他宋朝人,距离我们七、八百年,我们今天读他的这些资料,我们深生信心,这个影响多大,叫自行化他,这种方法就是化他。海贤老和尚默默无闻,没有人知道,他老人家往生之后,我们明白了,看到这个光碟的碟片,看到曾经亲近过老人家的人给我提供的资料,我们明白了,这个影响多大。这一年当中贤公老和尚的名字,全世界都知道,没有不景仰的,没有不佩服的,这就是度化众生。所以佛慈悲,往往叫这些人留个二、三天,二、三天之后再来接他,让这个信息传出去,普利众生。

  上面说心得清凉。底下一句,「漏尽比丘,漏者,泄漏,即烦恼之异名」,就是烦恼的别名。「烦恼现行,使心连注流散不绝,故名为漏」。比喻我们的瓶子里面装的水,好比这是一个水杯,里面装着水,这里面有破损的地方,水从这里漏下来,它不断的漏。漏尽的意思就是不漏了,把它补好,它不会再漏。下面给我们说明,「眼等六门」,六根门头,「日夜流注烦恼」,所以叫漏。眼见色,心动了,喜欢它,想占有,想获得;讨厌它,想离开,全是烦恼。你想得到它是烦恼,你想离开它也是烦恼,为什么?它根本不存在。你不知道凡所有相皆是虚妄,你把这些虚妄当真就生烦恼。这个烦恼现行,与善相应就是造业,造三善道的业,果报在三善道;如果跟善法是相反的,那就是三恶道。三善道、三恶道没有好坏,都是造轮回,都出不了。所以应该怎么样?断恶不着断恶的相,修善不着修善的相,这就对了。心里头没有善恶,不好办!一个念头想善,一个念头想恶,修恶,想忏悔,忏除掉;善,想增长,大家不都普遍有这个意识吗?这个意识在造业,你想恶,造恶业;你想善,造善业。总之叫轮回业,你出不了六道轮回。然后,你才真正懂得,阿弥陀佛这个法门殊胜。

  我早年讲经讲了不少,好几十部,讲到《楞严》、《法华》、《华严》,我才真的明白了,明白什么?教下断烦恼太难了。在五十三参里面看到文殊、普贤、善财,那是我们的好榜样。文殊、普贤,我们在《四十华严》,第三十九卷里面看到,菩萨发愿求生净土。最初读到这个经文,寒毛直竖。再看善财童子,这是文殊的得意门生,入室弟子,他修什么?五十三参里头展现出专修净土。第一个善知识,吉祥云比丘,他修的是般舟三昧。般舟叫佛立三昧,苦行,一期九十天,九十天不能坐下来,不能躺下去,只可以站着、走动,所以叫佛立三昧。体力不好的人不能修,年岁大的人不能修,没有这个体力,九十天不睡觉,一句佛号不断。站着念佛,出声不出声没有关系;绕佛,走动着也是念佛,就是一句佛号不间断,九十天,不分昼夜。看最后一参第五十三参,普贤菩萨十大愿王导归极乐,我们就明白了,善财自始至终就是一句佛号,跟海贤老和尚学的是一个法门。贤公老和尚是没有当中的五十一参,善财有。善财为我们表演,一门深入,长时薰修,得根本智,明心见性。那五十三参呢?成就圆满的后得智。五十三参是什么?从早到晚,生活、工作、待人接物就是五十三参。你六根都接触到六尘境界,统统接触到,天天接触,练什么?不分别、不执着、不起心、不动念,就练这个,戒定慧全在其中。真正成就了不起心不动念,恭喜你,你成佛了,你是法身菩萨,最低等级是圆教初住,你念佛求生净土,决定是生实报庄严土,《无量寿经》讲的上辈上生。这是当中五十一个善知识,要知道。「恋德礼辞」,修菩萨道的人根本的德行,我们没做到。见到人家行好事,我赞叹几句,见到人家做得不好还得批评,我们的起心动念起来了,没放下,分别执着没放下。换句话说,我们依旧造的是轮回业,自己还不知道,还以为自己很了不起。佛菩萨看到流眼泪,摇头。这什么原因?没有遇到善知识,没人教。我算很幸运,我还能在李老师会下待了十年,看到榜样,老师是身行言教,做给我们看。所以善财童子是表法,是做给我们大家看的,学习大乘就要像善财那样的。五十三个善知识是代表我们现在的社会,男女老少,各行各业,有善有恶,他统统参访、去参学,并不是说善的我去,不善的我不去,他统统去。为什么?他没有分别,他没有执着,他是平等心。里面只有一样不相同,你看礼敬相同,对善知识、恶知识相同的,礼敬没有差别;不同在哪里?赞叹。善的,与德行相应的,戒定慧相应,赞叹;与戒定慧不相应的,不赞叹。你看,有礼敬,没有赞叹。为什么?那不是一般人都能学的,一般人都教坏了。那真正修行人?真正修行人会成功。为什么?关关他通过考试,他都能通过,在他眼睛当中是善知识,在一般人看起来那是恶知识。佛法没有善恶,善恶是假设的,不是真的,是一时的方便,不是绝对的。绝对的,佛说无有定法可说,佛所说的一切法都是善巧方便,目的帮人开悟,这个道理要懂!

  善财从头到尾都那么样的谦虚恭敬,对善的赞叹,对不善的就是不赞叹,没有批评。那要批评就错了,错得太离谱了。在这个境界里头,生活从早到晚,工作、待人接物,这就是菩萨学处,你真正学佛在这里学。学,最重要的就是学用真心,不能用阿赖耶,阿赖耶是妄想分别执着,不能用,用真诚,真诚到极处。不要怕吃亏,不要怕上当,不要怕别人骗我,甚至于别人伤害我、陷害我,都不怕,一味真诚,你才能成佛,才能成就。还有假的,还要自己保护自己,错了。人家来害我,需不需要防范?不需要。你常常有防范,你的心还不清净,不要说平等觉,清净心没得到。真有胆量,为什么有胆量?我念念都是往生极乐世界,今天走最好,有这样的心。这个世间有缘,我为大家服务,多帮助大家一点;没有缘,一心念佛,求生净土,好!舍要舍得干净,还有拖泥带水,不行。不能受环境影响,叫真功夫;常常受环境影响,六道凡夫,几时能出得去?

  这下面说,这是念老的话,「以圣智断尽此烦恼,称为漏尽」。圣智是指小乘,小乘初果断了见惑。见惑是什么?第一个是身见,真正知道身不是我。身是什么?身是我所有的,像衣服一样,衣服不是我,是我所有的。要把身看作衣服,身的生死就好像衣服脏了换一件,换一个身体。最好是往生极乐世界,别再换身体了,换身体就是搞轮回。头一关,人要真正身见破了,不会有自私自利,对待一切众生肯定是平等的,是真诚的。头一关,我是造作六道轮回的主人,六道轮回谁给你?自己造的,自作自受,与任何一个人都不相干,几个人把它搞清楚?第二个,边见,我讲边见讲得简单,讲得浅显,边见就是二边,二边就是对立。边见破了,没有对立的,我跟一切人不对立,我跟一切事不对立,我跟天地万物不对立,不对立就是一体。一体里面,自自然然那种慈悲就流出来,佛教的名词叫慈悲,一般讲的是爱心,你能爱人。「凡是人,皆须爱」,这里头没有等差,没有我对这个特别好一点,对那个薄一点,没有,平等的。有厚薄的时候,你还是有分别、有执着,你的烦恼没放下。平等对待一切众生,恭敬对待一切众生,自己要谦虚,不能批评,没有必要批评。你说他错了,他是不是真错了?有的他做对了,我们误会了,我们以为他做错了,其实他没做错,特别是大乘佛法,我们了解的深度不够。所以要虚心,先成就自己,才能成就别人。自己没有成就,往往误导别人,那个因果责任要负的。

  我为什么劝导大家认真学习海贤老和尚?他的光碟,他的《永思集》,要把它当成《无量寿经》来读。我说的一点不过分,为什么?《无量寿经》上点点滴滴他做出来了,你多看他的东西,你就能深入《无量寿经》,你才会明白。这个经验刘素云居士说出来了,为什么?她看的遍数多,没有事情的时候她一天看十遍,有事情的时候也不会少过五遍。我们同学当中,大概看遍数最多的是她,愈看愈欢喜,愈看欲罢不能。为什么?悟处,遍遍都有悟处,人觉悟快乐。所以一部经通了,一切经全通,就是这么个道理。学东西,法喜不能现前,你学得很苦;有法喜,你学得很快乐,不需要人督促。真懂得了,佛教我们怎样做人,怎样修行,怎样处事,怎样待人接物,尽善尽美,没有丝毫缺陷,给众生做最好的榜样,那就是利益众生,真正的利益众生。

  世间法,不但世间法,连佛法也不例外,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,非法是世间法,统统都要舍。为什么?《中论》里头讲的,「因缘所生法,我说即是空」。执着空的、假的,把它当作真的,这就是迷,这就是堕落。你觉悟了,你会善用它,你不会执着,不会放在心上,这就对了。无论做什么事情,大公无私,不但念念利益众生,你的言行一致,都是一切众生最好的榜样。所以经天天要读,天天要学,对自己的信心、愿心会天天成长,不会退堕。我们离开经教不行,贤公老和尚那样可以,那是上上根人,我们比不上,这个要知道。我们要依靠经教,他不需要,上根人。我们属于中下根人,一天经教都不可以离开,保持着我们不退转,保持着我们对于佛法有浓厚的兴趣,真的尝到法喜。

  所以六根门头,修行就在六根门头上修,修清净心是小乘,修平等心是大乘,修觉而不迷、正而不邪、净而不染,这是三皈依的修行法。皈依佛,佛是觉悟,从迷惑回过头来的,依觉,叫皈依佛。好!自性佛,不是外面的佛,自性本自清净。法是正知正见,法的反面是邪知邪见,我们从邪知邪见转过来,我们依靠正知正见,正知正见是佛的经典,是圣人留下来的教诲。皈依僧,僧是六根清净,一尘不染。所以我们看到出家人,马上就六根清净,一尘不染,就浮起来了。不要想到这个出家人他是持戒还是破戒,我们这个念头一起,破掉了,就往下堕落,为什么?你造作不善业。什么不善业?对三宝不恭敬。他持不持戒、修不修定与我没关系,我只要看到这个形象,就把他看作僧宝;看到佛像,就把它看成佛宝,把我的恭敬心提起来,把我的觉正净提起来,这个功德就大!没有这个形象我忘掉了,我一看到形象提起来了,他是我的恩人,我还要去批评他,我造的罪业重,将来堕地狱是我堕不是他堕。道理要搞清楚,我们日常生活当中这个过失才能减少。

  自己永远要修谦卑,要懂得尊重别人、敬爱别人,他纵然有错,我们以至诚心对他,他会感悟,他会回头。不能批评,批评他不接受。我们毁谤他,他毁谤我们要加好几倍,那是什么?那就是破和合僧。破和合僧,你看看戒律,无间地狱,果报在无间地狱,他敢干,我不敢干。他为什么敢干?也许他是菩萨再来,故意做这种示现,我们不知道。我是凡夫,我也不能看他是凡夫,有很多佛菩萨装疯卖傻,我们凡夫不认识,这世间真有,而且我觉得不在少数。为什么?如果没有佛菩萨应化在世间,人类造这种罪业,灾难不得了!想到这个地方,我们就想到有许许多多的佛菩萨应化在世间,各行各业,男女老少,这里头都有。我们肉眼凡夫,没有办法分别,怎么办?个个都是佛菩萨,就好了。看每个人都是佛菩萨,看每个人都是好人,干什么坏事的时候,那是提醒我们别干,三人行必有我师,善人,学他,不善的人,提高警觉,反省我有没有,有则改之,无则加勉,都是我的老师,对我都有利益,这就对了。所以菩萨道上、圣贤道上,能不能成圣成贤,能不能成菩萨成佛,都在自己。外缘,看你会用不会用,会用都是善缘,不会用全是恶缘。佛法常说,特别是大乘,无有定法可说,这个理很深。实际上,它就用在日常生活当中,无有定法,没有一定,千变万化,法法对我们都有利益,你要会的话,都有利益。好榜样要认真学习,不好的榜样要高度的警觉,我们绝不能犯。我们心目当中,凡夫只猜想,没有这个智慧,那就是佛菩萨作斯示现提醒我们,让我们自己反省。他作恶,我要也有这个恶,要改;我没有这个恶,我提高警觉,不犯这个过失。所以善缘恶缘、顺境逆境,全是修行的大道场。成圣成贤、成菩萨成佛的道场,不在寺庙里头,在日常生活当中,从早到晚。

  我们再接着看下去,「六神通中前五通为有漏通」,烦恼习气没断尽,前五通完全证得的是三果阿那含;一定要四果阿罗汉就漏尽,见思烦恼断尽,这叫「无漏通」。三大类的烦恼,只克服了一类见思,你的见解、你的思想不会有错误,也非常难得,这向上提升容易。「烦恼断尽之比丘,称为漏尽比丘,即阿罗汉。法藏菩萨」,这就是阿弥陀佛,「愿彼国众生受乐无极,且于所受快乐心无染着」,这就是极乐世界高明的地方。我们这个地方不但是染着,严重的染着,这个麻烦很大。心无染着,这就是「如阿罗汉」。极乐世界真乐,有没有人把这些乐放在心上?没有,一个都没有,放在心上的还是一句阿弥陀佛。在极乐世界念佛,感恩的心倍倍上升,对阿弥陀佛感恩,不是佛的愿力就没有极乐世界,没有极乐世界,我们要修无量劫才有成就,哪有这么快的成就!所以到极乐世界,感恩的心不知道要加多少倍,这是好事。「于诸世法不执不着,故云犹如漏尽比丘,以喻受乐而无乐想。义寂名此为受乐无染愿;憬兴名之为受乐无失愿」,这个意思都好,受乐无染,没有染着,受乐无失,失是讲智慧、德能没有失掉。

  回头再看看我们这个世界,受乐是乐极生悲,有许多在受乐的时候,连身命都丢掉了,古今都有,现在尤其多。这些地方的确可怕,火坑,一般世间人看作欢乐的场所,真正修行人他知道。现在这种受乐不必到歌舞厅里面去,透过电视、透过网路送到你家里来了,你接不接受?可以去调查一下,有几个家庭不愿意接受的?如果家家都接受,这社会问题可大了,社会怎么会不动乱?地球上灾难为什么会这么多?佛说的,「一切法从心想生」。社会的动乱,地球的灾变,是不善心行所感得的。记住,相由心生,极乐世界为什么那么好?每一个往生的人没有恶念,有恶念的人不能往生,有恶行的人不能往生。具足恶念、恶行要往生,一定要忏悔,忏除业障,后不再造,叫带业往生。生到西方极乐世界,阿弥陀佛也不管你,你是真改过还是假改过,假改过去不了。真改过去了,去了以后,毛病烦恼会不会再犯?没有再犯。为什么?那边没有环境,那边的环境没有一样会引起你生烦恼,妙就妙在这里。这是阿弥陀佛对我们无比的功德,给予我们无比的殊胜方便,让我们平平安安、稳稳当当在极乐世界成就圆满菩提。我们搞清楚、搞明白了,要争取,决定要去。

  再看下面,第三十一愿,「不贪计身愿」。经文:

  若起想念。贪计身者。不取正觉。】

  这都是阿弥陀佛给我们的保证书,你生到极乐世界,不会再贪恋,动个念头贪这个身,不可能起这个念头,这是佛的本愿。如果有一个众生在极乐世界起了对身体贪恋的这个念头,佛就『不取正觉』,他就不成佛。我们现在知道,阿弥陀佛在极乐世界成佛,这十劫了,虽然不是很长的时间,但是也不短,真的兑现了。

  我们看注解,「第三十一,不贪计身愿」。「无起想念贪计身者」,这一句说得好,不会生起,我们讲起心动念,他不会起心动这个念头,就是贪着身体。我们这个世间谁不爱身体?可是不懂得爱身体,都用错误的方法,为这个身体造无量无边的罪业。杀盗淫妄、贪瞋痴慢,哪一样跟身体没有关系?还不都是为了这个身。再扩大一点为这个家,身跟家联合在一起,这问题来了。下面说,「凡夫修行,多堕身见」,这个多,太多了!我们在不在里头?堕身见就是贪着身体。「身见乃见惑之首」,惑是迷惑,是你迷惑的见闻觉知,是这么回事情,它排在第一个。「见惑不断,则不能入圣流,势必常沦生死,欲出无期」。这几句话,句句都是真话,都是老实话,我们要牢牢的记住,要常常能够警觉到。底下一句说,这一段是念老的话,「谓执有我身而贪着计度也」。计度就是想,如何让我们这个身生活得很舒适,天天想这个;想吃什么,想穿什么,日常生活当中如何消遣,如何去寻乐,天天想这个,他没有想别的。所以他的思想是轮回心,他的身口造轮回业,怎么能出离轮回?这是事实真相。

  下面举《会疏》来解释,「《会疏》曰:于自身妄执」,这个执着是虚妄的,身根本不存在,刹那生灭。所以我们学佛要常常想着,弥勒菩萨这个话对我们帮助很大,就是佛问弥勒,这一般世间人,「心有所念」,他起了个念头,这个念头里头有几念?这个念是微细的念头,有几相?有几识?佛这一句话问了三个问题,「心有所念,几念几相几识耶。」相是物质,识是八识五十一心所,都是从念头生的。弥勒菩萨的回答,实际上佛跟弥勒对话是说给我们听的,我们听了要觉悟,「拍手弹指之顷」,拍手、弹指都时间很短,「三十二亿百千念」。三十二亿,百千是十万,三十二亿乘十万,多少个念头?乘出来,三百二十兆。这一弹指三百二十兆个妄念,「念念成形,形皆有识」,形,就是佛问的相,就是物质现象。后头这句话记住,凡是物质现象都有识,识就是受想行识。一粒再小的微尘,极微之微,现在科学家叫微中子,统统有受想行识。

  佛经上这句话被现代量子力学家证明了,是真的,不是假的。换句话说,我们起心动念能瞒人吗?谁看到你?所有的环境全部都看到你,无处遁形,都原形毕露,你说多可怕!只是自己不知道,自己欺骗自己。这事怎么能干?所以我常常劝同学们,我们以真诚心待人,不要管别人用什么心对我,我要用真诚。为什么?我学佛了。我最低限度,我要求往生极乐世界,我来生不再搞轮回了,这是我最低的条件、最低的要求,我们决定可以得到。如果还用妄心,还要顾自己的名闻利养,还要顾及自己的享受,这一生极乐世界去不了,那个损失就太大太大了。头一个损失就是无量寿,生到极乐世界无量的寿命,没有生死了。搞六道轮回,生死流转没完没了,还愿意搞这个吗?这两个好好的衡量一下,然后你就晓得生死之可怕,比堕地狱还严重。地狱还有出头的时候,六道轮回没出头的时候,决定不能搞。凡夫成佛不难!凡夫是怎么做凡夫?用妄心,不用真心。佛呢?用真心,不用妄心。差别就在此地。我们用真心就跟佛接近,我们用妄心就跟六道众生接近,就这么回事情。你还是想继续搞六道,你还是想跳出这个轮回去亲近阿弥陀佛,去亲近遍法界虚空界一切诸佛菩萨?到极乐世界就有这个本事。你真搞明白了,要把这个世缘从根拔除,于这个世间没有贪爱,没有好恶,随缘度日,什么都好,这个问题才能解决。

  「《会疏》曰:于自身妄执」,这个执着是假的,不是真的。「计」,计是计划,就是思考;「爱」,你喜欢的;「憎」是你讨厌的。顺着你的烦恼,违背你的烦恼,你的烦恼是什么?贪瞋痴,这叫「贪计」。贪计是什么?不善的心,不善的念头,贪而无厌。「是所谓我执也」,这个东西可怕,这个东西是轮回的根。你为什么出不了轮回?你有这个根在,这个根根深蒂固。「贪执计较,爱护倍至,顺则生爱,违则生瞋」,爱是贪(贪爱),违是瞋恚,得到了就爱,得不到就瞋恚,它的根就是愚痴。愚痴是什么?不知道事实真相,不知道人生是个梦。《金刚经》也白念了,都不起作用,念到要能起作用,好,常常想到「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。《般若经》上,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,讲得多清楚、多明白。真正明白了,我们在日常生活当中,起心动念跟人就不一样了。我们修净土的人就知道,起心动念就一句佛号,这一句佛号是无量无边的功德,无法想像,无法言说。它叫你能在这一生当中了生死、出三界,往生极乐世界,一生成佛,达到究竟圆满。没有一个法门能比,这是真的。别的法门也会到,但是要很长的时间,这个法门很快速你就得到。所以,「种种分别贪着,举体堕于烦恼」,像这些话都要常常放在心上。

  「《往生论》云:远离我心贪着自身」,这个心是妄心,这个心是阿赖耶,贪着自身,不知道自身的真相。想到现在的科学家,科学家知道了,他贪不贪着自身?他还是贪着,不得受用。所以他是知识,他不是智慧。佛法不是用科学的方法证得的,他用禅定。禅定,甚深禅定里面他见到事实真相,见到之后,他不再贪着,他得自在,他得清凉。「远离无安众生心」,佛菩萨慈悲到极处,自己成就之后,看到遍法界虚空界万事万物跟我是一体,众生里头有觉有迷,觉悟了有成就,还有很多迷惑颠倒的众生,怎么办?我们要帮助他得到安稳,这是悲心,拔一切众生苦,不可以无。所以远离无,换句话说,我们必须要有安众生的心,这是慈悲。你自己明白了,你做这个事情有没有障碍?没有障碍。为什么没有障碍?我做这些好事不着相就没有障碍,着相就有障碍。着相是什么?就造三善业,将来果报在天道,欲界天、色界天、无色界天,到那里去了。做一切善,心里头根本没有,像没做一样,这就不堕三善道。我们念佛的人好,无论断恶修善,心里只有一句阿弥陀佛,我们的路绝对走极乐世界,不会再搞轮回了,这个重要。今天时间到了,我们学习到此地。