净土大经解演义　　（第四七五集）　　2011/7/3　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0475

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百面第五行，最后一句看起，经文：

　　『炽盛如火，烧烦恼薪』，从这句看起。下面这是注解，「火喻智慧，薪表烦恼」，薪是柴火，智慧火能够化解烦恼，表这个意思。「菩萨智慧猛利，炽盛如火，断除烦恼，如火烧薪」，这是解释这一句。所以人生，智慧比什么都重要，今天地球上出了问题，社会动乱，地球灾变频繁，根本的问题就是智慧跟知识。现在人所求的全是知识，知识是外来的。古代中国与印度他们所求的是智慧，智慧是从内心发出来的，这两个不一样。慧从哪里来的？慧从定来的，定就是清净心、平等心。心要是能真正清净平等，智慧就生了，所以它不是外来的。向外所学的这些知识全都变成智慧，叫后得智。如果没有定慧，没有定，你学的再多全是知识，与智慧不相干。知识能发现问题，不能解决问题，只有智慧才能解决问题，没有后遗症，所有问题能够得到彻底的解决。

　　在东方亚洲这个地区，几千年来世世代代都遵循这个方法，特别是中国，没有出过大的动乱。在中国历史上所记载的，外国人学中国历史，对中国他不能不佩服，这么大的国家，这么多的族群，这样长的历史，国家统一而没有解体，这是第一个奇迹。第二个奇迹，几千年来长治久安。所以有些外国人问，这到底是为什么，他们为什么能够做得到？这是人类共同的理想，他们做不到，中国人做到了。这是他们没想到的，这就是智慧跟知识不一样。西方人搞知识，二十一世纪的知识，知识爆炸了，知识爆炸是因，地球爆炸是果。智慧不会爆炸，知识会爆炸，带来的麻烦可大了。所以我们觉悟了之后，回过头来我们搞智慧，问题真能化解。我们在这一段经解里面，我们会讨论到这个问题。

　　所以这个提示好，菩萨修行他主要就是求智慧。戒是手段，帮助你得定，定是枢纽，从定开智慧，智慧才是目的。所以东方人讲开悟，讲悟性。我们小时候念小学的时候，老师对同学的观察还很重视悟性。这个小朋友有没有悟性，有悟性要特别照顾，帮助他长成，成为人才。悟性差一点，那就要教他技术，他将来有谋生的能力，有一技之长。有悟性的，那就是从学术上，从圣贤典籍、佛菩萨经典里面出类拔萃，真正悟入圣贤的境界。所以，菩萨智慧猛利，用「炽盛如火」来做比喻，好像火烧得非常猛烈。烦恼这就是柴火，丢到火里面去，一下就被烧掉，智慧能够化解烦恼，能把烦恼转变为智慧。就是我们用现代一句话，把知识转变成智慧，他有这个能力，所以他能够解决问题。

　　下面有一句经文说，『不着如风』。「风性流行」，风的性质是什么？流动的，风是动的。所以佛法讲物质，物质的本质是什么？四个现象「地水火风」，这四个字都是比喻。地是什么？它是个固体，你能够看得见、摸得着的，这叫做地。水是什么？它含着有湿度，现在讲电，带电，水是带阴电，火是带阳电。火在中国古时候讲，它带的有温度，有温度、有湿度。第四个性质，它是动的，它不是静止的，动就用风来代表，风是动的，不动，风就没有了。现在这个现象，你看物理学家研究原子、电子发现了，确实中国人讲的，这最小的物质它带电，带阴电、带阳电，它动的，它不是静止的。佛在三千年前，没有科学仪器，没有显微镜，他全知道。他凭什么？我们前面学过，天眼、法眼、慧眼，法眼看到事实真相，慧眼看到事实的真理。成佛的时候还加个佛眼，五眼圆明，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，五眼圆明。这个五眼都是自性里头本来具足的，不是外来的。释迦佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这讲的是德相，一切众生个个都有。现在为什么没有了？没有了最大的一个因素就是欲望，欲望把佛菩萨害了，把佛菩萨变成凡夫。你看，贪瞋痴慢都从欲望起来的。所以我们学佛、学圣、学贤，第一个条件要把欲望降低。不能说你没有欲望，没有欲望你就不要学了，你就成佛了，你就成圣了。知道你有欲望，要把欲望降低，降到什么？生活能维持就好了，就快乐了。

　　孔子用我们一般人来说是小康之家，不富有，身分是平民，做官只做了几个月，就被人赶下台了。平民身分，小康之家，生活勉强可以维持。他的弟子颜回，物质生活条件就更差，住个破破烂烂的房子，遮蔽风雨。吃饭、喝水，吃饭饭碗没有，喝水水杯没有，用葫芦瓢，用竹篓盛饭。这是学生当中生活条件最差的，但是学生当中没有比颜回更幸福的。幸福是什么？快乐是幸福，快乐那没有人能比得上颜回。颜回快乐在哪里？乐道，老师所说的东西他全明白，不但明白，他受用到了。把老师所教的，能够应用在生活上，能够应用在日常处事待人接物上，我们今天讲的活学活用。这一点，夫子所有的学生比不上颜回。为什么他能够活学活用？他真懂，他就用上了；如果他学的没有透彻理解，他有怀疑，他就用不上。用上那个乐是圣人之乐。学佛把佛法真的搞透彻了，真用上在生活上，那是谁的乐？佛菩萨的乐，比颜回还要殊胜。颜回的生活要跟佛菩萨比，他还好多了，他还有个小茅蓬可以遮风蔽雨。佛没有，佛住在树底下，天天要搬家，佛只有三衣一钵。佛的那个快乐，颜回比不上，这是什么？对于宇宙人生彻底明白，彻底了解了。确确实实他在世间万缘放下，一尘不染，起心动念都是智慧光明，他怎么不乐！

　　一切众生心里所想的、口里所说的、身所造的，前因后果，我们常讲业因果报，他全都明了。这个明了不是想像的，不是从理论、数学上推断的，不是的，而是怎么样？亲眼看见的，五眼圆明。他能看到一切众生的过去，能看到一切众生的未来。只要这个众生能相信，能听得懂，他都教。这两个条件，能信、能听得懂，叫有缘。如果你不相信，你听不懂，那佛就合掌对你祝福，他没法子教你，希望你平安、希望你幸福。为他祝福。佛的心行值得人尊敬、值得人佩服，怨亲平等，没有分别。所以不着，就是于一切万法不要执着，像风一样，就是「一切无住，亦无执着」。住是什么？住是放在心上，那你心有住了。现在世间人，心住在哪里？住在名利上，叫名闻利养，他起心动念想着这个，这个错误的。为什么？这些东西是无常的，这些东西是短暂的，它不是永恒的。就同我们旅行住在旅馆里面，旅馆里面所有一切设施，我两天就离开了，你把这个地方放在心上干什么？错了！可以用它，可以受用它，别执着它。我们能够换一个心情，把这个地球当作旅馆，我到这里来度假的，来观光旅游的，这一切于我毫不相关，就不执着了。真是如此，这不是假的。

　　古人有所谓人生如戏，像一出戏一样，人生如一局棋一样的。凡是无常的，佛都教我们放下，包括身体，这身体是无常的，它有生老病死。所以人要明白这个道理，人才懂得自爱。自爱，自在哪里？身不是自己，性是自己，灵性是自己。灵性要迷了，俗话叫灵魂，实际上它不灵，它迷了，是迷魂，迷魂才到处投胎，到处搞这些把戏。如果它真灵，它就出六道轮回。什么人灵？阿罗汉以上，阿罗汉就超越轮回。超越轮回之后，一下就明白了，佛经上讲的净土、秽土，回头一看六道轮回，秽土，严重染污。他一觉醒来的时候，他到四圣法界，那是净土，那个地方清净，一点染污都没有。这是十法界里上面的四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，净土。六道是染土，染污。六道里面有善恶，善是三善道，恶是三恶道，净土里头没有善恶。换句话说，净土里面的众生不造业了，都醒悟过来，不再造业。而且净土里面的人接受佛菩萨教诲，为什么？佛菩萨帮助他再向上提升。他才提升到第一个阶级，好像读书，学士学位拿到，再往上，硕士学位，再向上，博士学位，佛菩萨能帮助他拿到最高的学位。迷惑颠倒只有六道众生。这是学佛第一步，你看把这些道理搞清楚、搞明白，这叫看破。无住、无执着，这就是放下。无住、无执着，你自在了，你才真正享受到什么叫幸福。你只要有住、有执着，你不自在，为什么？你起心动念是贪瞋痴慢。他起这个念头。如果把这个东西放下，欲望放下，起心动念是生智慧。我们用最简单一句话来说，起心动念是仁义礼智信，他动这个念头。言语行为不离开这个准则，这是性德。

　　下面又给我们说，「以无着故」，因为他一切不执着，「行诸世界，自在无碍」，这个世界意思很广。世是指的时间，你看世这个字，它是三个十，我们中国古人讲三十年叫一世，所以它指的是时间。这三个十就是过去、现在、未来，它这样说法的，这叫世；间是空间。时间、空间里面所包含的一切，一个都不漏，这个范围就太广大了。在大乘教里面讲，十方诸佛如来无量无边的刹土，统统包括在里头。每个世界都有十法界，那是一尊佛的教化区，他能够「自在无碍，如风行空」。这个信息我们要留意，我们现在的活动空间这么小，真的像春蚕作茧自缚，把自己捆绑起来。什么原因？记住，一个是住，一个是执着，就不自在。住是什么？我心里有。心里要是没有，又不执着，你就像菩萨这么自在，你的生活空间是无量无边，这叫大自在。

　　底下一句说，『法音雷震』，这一句是经文。「经云：佛语梵雷震。雷音远闻，震惊世间」。你看多少人怕雷，一打雷都吓到，找个安全地方去躲避，说明什么？说明雷的威力。佛说法的音声这个里面充满智慧、充满德能，所以他有很强大的威力，用雷来比喻。雷震惊世间，「以喻法音，能觉群迷」。你看众生，无量劫来迷惑在六道，确确实实没有出头的日子。佛看到了，怜悯这些众生，讲经教学帮助这些人破迷开悟。佛帮助众生有他的善巧方便，没有善根的人给他种善根，种善根有许许多多的方法，最好的方法就是今天讲的艺术。你看雕塑的这些佛像、菩萨像，这都是艺术，大家看了非常欢喜。纵然一个完全不相信佛的，他看到这么高度的艺术品，他欣赏。他欣赏，这个印象就印在阿赖耶里头，所谓是一历识田，永远不会消失，这就是他的善根。如果他接触多了，他看多了，他善根就多了。有善根，以后有缘，他也来听听这什么个道理，原来这里头还有道理，听听道理，听懂了他就觉悟了，他就回头。所以这许许多多的，今天讲文艺，都是接引众生的方便，是佛的德能里面的一种。不同根性的众生，用不同方法来接引。所以众生多，种类千差万别，文化不一样，善根不相同，这才像观世音菩萨在「普门品」里面讲的三十二应。三十二不是数字，那是密宗里代表圆满的。密宗里，十六、三十二、二十七，这都是他们代表圆满的。在显教里面用七代表圆满，《华严经》上用十代表圆满。这部经里有显、有密，有大乘、有小乘，有宗门、有教下，它都全了，《无量寿经》里头都全了。所以《无量寿经》虽然分量不多，它称为大经。就是世尊四十九年所说的一切法，它统统具足，这里头都有，这才称为大经。能觉群迷。

　　『觉未觉』，「觉未觉者，使未觉之凡夫得以觉醒。」这是释迦牟尼佛他一生所做、所教的，对于这个地球上的众生做出最大的贡献。当年在世，他不收学费，他是义务教学。他的法缘殊胜，法缘殊胜不是偶然的，他在这个世间常常来、常常教。在《梵网经》上佛告诉我们，他这一次出现在地球上是第八千次，所以跟这个地球上的众生特别有缘分。还有一些不能接受的，不想听的，那是什么？那是业障特重的人。有没有缘？有缘，要没有缘就遇不到，他还是遇到了；遇到了不相信，掉头而去，他还是有缘分，没有缘分的根本遇不到。所以我们了解，这是听了佛这个教诲，佛不会欺骗我们，欺骗我们有什么意思？毫无意义。人骗人总有个目的，总有个企图，要没有企图，没有目的去骗人，这个人神经病。你看释迦牟尼佛像神经病吗？能讲出这么多道理出来，这不是一个神经病能讲得出来的。大智慧，了解众生根性，种种善巧方便来诱导。能觉群迷，觉未觉者，让没有觉的凡夫都能够觉醒过来。

　　底下一句，『雨甘露法』。这个雨念去声，作动词，就是从上面降落下来叫雨，这当降落下来讲。甘露法，甘露是忉利天人的饮料，大概是最好的饮料，也是最有养分的。佛学辞典里有注解，以为是天上的不死药，换句话说，这个饮料可以能帮助人长生不老。秦始皇大概对这个非常向往，到处找也没找到。甘露法比喻释迦牟尼佛四十九年为一切众生讲经教学，所以「此以甘露喻佛之教法」。「甘露使人起死回生」，这是讲天人的甘露。「佛之教法，能令众生永断生死，得大涅槃，故曰甘露法」。永断生死，是不是没有生死？有，你对于生死是一回什么事情了解，不再恐惧、不再忧虑，正常现象。六道里面轮回，舍身受身确实就像脱衣服、换衣服。这个衣服脏了，换一件；这个身体用了几十年，不好使用了，换一个。愈换愈殊胜，等级不同，愈往上去你换得就愈好。这就说穿了，根本就没有生死这回事情，生死是你把事实真相看错了，你误会了，确实没有生死可得。

　　再说这个世间到底有没有灾难？说实在话，没有灾难。佛讲一句话讲得非常非常好，只有因果的酬偿。你种的善因，一定有善的果报酬偿给你；你要做了恶因，那一定有灾祸来酬偿给你，这是这么来的；你什么都不做，那什么就没有。真的叫「一饮一啄，莫非前定」，这个前定就是，今天一饮一啄是过去生中所修的，所修的善恶。我们这一生所做的善恶，来生要得果报。一转眼就是来世。

　　这些奇奇怪怪的事情很多，我自己经历的不多。十几岁的时候抗战期间，在湖南衡山，那时候我父亲在军队服务，驻防在一个平民家里。这一家过去是个望族，他们家的房子是四合院，而且是三层的四合院，三进，后面是花园。我们去的时候这个家已经败了，家里面只剩三个人，老夫妻两个，一个女儿，那女儿好像十六岁。两层楼的房子，那个楼听说十几年没人敢上去，楼上住的是狐狸。这个狐狸也常常下来散步，变成一个人形，是男的，不是女的，狐狸精，是男的。穿个蓝布长褂，很多人看见，我也看到一次。从来没有一个人看到他的面孔，看的都是侧面跟背面，没有对面给人看到。大家都知道。我们住在楼下，大陆的楼是楼板，木板建的，所以楼上的声音楼下都听得很清楚，没有隔音。那个时候我们年轻，小朋友，很想到楼上去看，母亲阻止，绝对不准我们上去。以后这个狐狸精就常常找这个老板的女儿，这一下他的女儿在家里不敢住了，这什么原因？本来相安无事，有一年过年的时候，他们家的亲戚朋友到他家来作客，打猎的，湖南打猎的风气很盛。我在那个时候也天天去打猎，打了三年，所以杀了不少生。早晨，老板娘的兄弟，也就他们家的舅舅，早晨起来看到一只狐狸在屋顶上拜太阳，他用猎枪把牠打死了，这一下结了冤仇。所以这个狐狸精就找这个女孩子，害得她不敢在家里住。这是老板告诉我们，家里出这个事情。真的，狐狸精是真的，不是假的。这是亲身见到一次。

　　更早的时候，在家乡，那时候大概是六、七岁的时候，记事了，看到鬼魂。也是在一个家已经败了，大户人家，楼上也没人住。但是有时候楼上有灯火，那决定不是人，那时也没电灯。从灯火里面看到有人影走来走去的，这是亲自看到的。还有一桩事情很奇怪，抗战胜利，我们家乡有个表亲姓陈，那里收成大概不错。他有一船的米，从我们家乡，我们家乡有小河通长江，用帆船大概要走好几天。因为长江是下流，速度比较快一点，用小帆船运到南京去卖。米上船之后，差不多已经都上完了，有个人看到一只黄鼠狼从跳板跑到船上去了。大家感到很奇怪，去找，找不到，把米统统搬出来找，也没找到。也许是眼睛看花了，算了，船开走了。运到南京之后，这一船的米没有了，那个麻布袋子还是那个样子，里头一粒米都没有。大家心里明白，恐怕是得罪大仙了，大仙把米不晓得运到哪去了。在南京玩了几天再回到老家，米在家仓库里，他怎么运回去的？这事是真的，一点都不假。大概没有什么大得罪，小得罪他，他就给你开个玩笑。

　　我经历这些事情之后，我对于《子不语》、《聊斋志异》我都以为是真的，不是虚构的，不是假的，绝大部分都是事实，天地之大无奇不有。学佛之后，我有机会在国内、在海外接触不少通灵的人，中国称为特异功能，在国外一般称为通灵。他们所传递的信息有很多是可以参考的，但是不能完全相信，完全相信，你被他骗了你找不到他。所以信息传来我们要思考，合情、合理、合法，可以参考。可不能听他的话，他叫你这样做、那样做，他可不负责任，他可不管这个后果。要用智慧，要用佛法的智慧来处理问题。他可以提供我们信息，我们要有真实智慧来处理，决定不迷信。为什么？灵鬼还是众生，他也想做一点好事。所以，我们的修学功德要回向给他，我们讲经的经堂给他立个牌位，邀请他来听经。来不来他有自由，邀不邀请，我们意思到了。与一切众生结善缘，不跟他结恶缘。他跟我结恶缘，我跟他结善缘，我们用善回报，用善心、善意，我们学佛法，希望他跟我们一起学。

　　所以佛的教学，佛有很多方法，都是帮助我们了生死、出三界，终极的目标是得大涅槃。大涅槃是成佛，这一点是佛法教学最高的目标。中国古圣先贤教后世的子孙，终极的目标是圣人。你看《三字经》上第一句，「人之初，性本善」。所以中国古时候教学，目的就是要人从习性，习性不善，本性善，从习性回归到本性，那就是成圣成贤。这个目标好！佛法开宗明义第一句话就告诉你，「一切众生本来是佛」，学佛终极的目标就是希望你成佛，成佛是应该的，你本来是佛。大涅槃就是成佛，涅槃是梵语，「故曰甘露法」，用甘露再作比喻。

　　下面解释这个字「雨」，「雨者，如天降雨」，底下这个雨这是名词，就是雨水的雨。这个地方用的这个雨，就是降的意思，降雨。「普润三根」，这三个根就是大根、中根、小根。大根是什么？树，大树，你看得到雨水这个树就生长了。中根是小树，下根是小草，花草树木，代表这个。代表人三种不同的根性，上根、中根、下根，「故云，润众生」。「《法华经》曰，我为世尊，无能及者，安稳众生，故现于世，为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅槃。」这《法华经》上的几句经文。此地这个我，是释迦牟尼佛自称。世尊说，我为世尊，天上人间大家尊重。无能及者，没有人能像众生对佛这么样的尊敬。佛到这个世间来，是安稳众生，故现于世。希望世间众生都能得到安稳，安是平安，稳今天讲的稳定。

　　中国这些年提出的政策，稳定第一，这很有道理。所有一切善法，世出世间法，必须从稳定当中它才能够生根，才能茁壮、生长。如果不稳定，什么事都不能成就，世出世法都不能成就。今天我们看到整个世界，它就失去了平安跟稳定。昨天还有个杂志来访问我，提到现在的人心。因为他们的对象是年轻人，他说年轻人没有安全感，年轻人感觉到没有可以信任的人，没有依靠，所以表现的是心浮气躁，无所适从。这什么原因？这个时代教育造成的。过去的人不，像我这一代的人还能维持住，没有这种心浮气躁。这什么原因？小时候父母教的。抗战爆发，我们离开老家，在外面逃难，父亲教给我们第一句话说，记住家里的祠堂，那就是我们的根。我们将来可能出去了，再回去，家没有了，但是祠堂在，那是我们根。朋友要是联系的话，用祠堂做联络中心，他有个依靠。现在祠堂也没有了。古时候依靠家庭、依靠圣贤，孔孟老庄圣贤，学佛的人依靠佛菩萨，佛菩萨是经典的教诲，不是迷信。你先有一个依靠，你这一生有个方向、有个目标。如何对准这个方向，逐渐接近这个目标，人才有乐趣。知道这一生在干些什么，这是应该要做的，值得做的，没有白做，你自然就感到幸福在其中了。

　　所以安稳，对于世出世间法都是最重要的，佛为这桩事情现身于世。大圣大贤、诸佛菩萨到这个世间来干什么？来教学的。不但教学，他还做示范，做出榜样来给你看。「为大众说，甘露净法，其法一味」。甘露净法这一句，就是代表他老人家住世四十九年所说的一切经教，都是甘露、都是净法。对于一切众生，决定没有产生负面的效应，都是帮助人提升智慧、提升德能。其法一味，一味是一个宗旨、一个目标，解脱涅槃。这个解也念去声，就是解开，当动词用。解是对什么？对烦恼讲的，烦恼好像个结，打成个结，把你捆绑起来，解是解烦恼，把烦恼解除。脱是脱离生死轮回，你才能证得涅槃。涅槃是梵语，一般翻译用得最多的叫圆寂，圆是圆满，寂是清净寂灭，这个意思非常好。清净寂灭，圆满的清净寂灭就是自己的本性，也就是自己的真心。

　　「又《佛地论》曰：如来圣教，于诸外道，一切世间邪劣教中，最为真实，殊胜清净，犹如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」这是《佛地论》对释迦佛的赞叹。此地讲如来圣教，就是指释迦牟尼佛四十九年所教的、所说的。要跟其他教学来做比较，其他教学则称外道，外道绝不是贬低别人，这个意思要懂。佛对一切众生尊敬，他怎么会贬低！外是心外求法，我们今天讲知识，这心外求法。而佛法不是向外求，向内求的。所以，凡是不是向内求的，那都叫外道。佛门里头有外道，叫门内外，佛门里面的外道。是哪些人？阿罗汉、辟支佛，他们是佛弟子，在佛法也证果了，但是心还是留意在外头，还没有回头。他们只断了执着，他还有分别，还会起心动念。所以在大乘法里面，也称阿罗汉、辟支佛叫外道，叫门内外。这个意思要懂。完全从自性里面求的，这就是正道，这叫内学。

　　我们学习这些经典，很可能许多人都是外道，为什么？我们把佛的经典给想歪了，以我们的意思来解释，那就变成外道了。要怎样学才不变成外道？我们只管学，不要去想它。你看看马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教我们学习的纲领。第一个，不着言说相。你听讲经，你不要执着他的言语，你执着言语这是外，你就变成外道了。不执着言语，他说多说少、说深说浅没有关系，他说的是心性，那就对了。不执著名字相，像这里讲的甘露是名词、涅槃是名词、佛是名词、《法华经》也是名词，这些都不要执着。为什么？根本没有名词，名词是人假设的，自性里头哪有这个东西？自性里没有佛也没有众生，这全是人假立的。所以这都是外面，你要执着它就变成外道。难！第三，不着心缘相。心缘相是我听了这段经文、看了这段文字，我想它什么意思。不可以，那是你的意思，不是佛的意思，这是外道的意思。要怎样？熟透了之后，意思自然生起来，没有想它就出现了，他就明白了，那就对了。由此可知，学佛不当外道不容易，绝大多数都是佛门的外道。要明白这个道理，内外之分，完全与心性相应，这是内；与心性相违背，全是外。然后你就知道，一切世间，这个一切世间包括佛门里面人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘，都包括在里头，叫邪劣教中，就是跟他们相比的话，大乘最为真实。

　　佛跟我们讲理、讲事实真相，他讲得深、他讲得广，真正把一切法的真相显示出来。所以这是最真实之法。他教给我们，六根在六尘境界里头，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法，都不能着相。不是不能接触，接触；接触，不要执着它。不执着，心清净，执着心就不清净，为什么？执着生烦恼，生什么烦恼？生贪瞋痴慢疑。你喜欢它，你执着了，我讨厌它，也执着了，全是执着。清净心里头没有这个东西，清净心像一面镜子一样，照得清清楚楚，痕迹都不着，不落印象。这叫清净，这就是最为真实。所以常常要记住，如果有这个念头起来，这个念头是习气，会起来，马上想到《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」，《般若经》所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你能回归到自性，清净心现前了，外面境界清清楚楚，那叫照见。章嘉大师教给我的，这叫看破，看破是事实真相明白了。看破之后，肯定你就放下了。放下什么？起心动念放下，分别执着放下了。那是烦恼的根，无量无边的烦恼都从这里生起来的，你能把它放下。

　　所以，「殊胜清净」，我们这个经题上讲的清净平等觉，就是我们修行的标准。首先要得清净心，再提升到平等，最后这大觉大悟，中国人常说的大彻大悟。「犹如醍醐」，这也是比喻。醍醐也是饮料，这是人间的，甘露是天上的，都是最好的饮料，佛在经上常常做比喻。醍醐到底是什么？以前有位老和尚，也常常讲经，因为讲经，在经上常常佛经上看到的醍醐、庵摩罗果，甘露没有办法，天上的，人间没有，这两个东西常常讲。有一年他跟着一个台湾的宗教访问团，到印度去观光旅游，去看看释迦牟尼佛的遗迹。到印度他就向印度人请教，佛经上常讲的醍醐是什么？你拿来我看看。一拿来，原来我们有，沙拉，这是奶品里面最好的，上味。庵摩罗果呢？再一拿来，台湾也有，芭乐。这才恍然大悟，佛经上常常讲的比喻，原来就这个东西。所以没见过，想不出来，一看，我们常常见，也常常吃这个东西。

　　「亦如甘露，令得涅槃」。这就是佛所说的法，这个法味是上味，在五味里头，酸甜苦辣咸五味里面，上味，我们称为法味。古人有句话说，「世味哪有法味浓」，世味是天上人间这些滋味，比不上法味。然后你才晓得法喜充满那种的快乐，才稍稍能体会到一点。为什么佛法那样的能够吸引人？能够叫人自动自发把物质生活降到最低的水平，去享受法味？确实物质里头的味道跟法味有冲突，如果世味太浓，法味就没有了，世味要淡下去，法味就浓了，确实是有这个道理。所以「亦如甘露，令得涅槃」，终极的目标都是大般涅槃。「上之经论显雨甘露法、润众生故之意」，解释这两句经文。

　　所以，我常常告诉跟在我身边这些同学说，夏莲居老居士他老人家一生，对社会、对佛法、对众生最大的贡献，就是会集五种原译本，这是了不起的贡献。等于说把释迦牟尼佛当年在世，给我们介绍西方极乐世界这些东西做了个整理，整理得非常好，让这个世间人看到这本书生欢喜心。他的学生黄念祖老居士，奉老师之命做这个注解，这个注解是什么？是世出世间，出世间是经书，世间是圣贤典籍，古今祖师注疏的集大成，这是注解的集大成，很有味道！你读这部经，等于五种原译本全读了，你看这本注解，古今中外这些大德对这个经典的意思的发挥，他全部搜集在此地，集大成。我们今天来学习，学习这部经，就是学习释迦牟尼佛四十九年最圆满的佛法，就在此地。这个经跟注子里头什么法都有，有《华严》、有《法华》、有《阿含》、有方等，有禅宗、有教下，有显、有密，全都在里头。这一部经典是世尊教化里头的大圆满，有这一部就够了，这就是醍醐，这就是甘露，这意思一点都不错。我们能看到这一层意思，真得受用。所以这个经能不读吗？年轻的人最好用一点功夫把它背熟，因为背熟你才能真正做到不中断，一切时、一切处，有空你就在念经、就在背经。有事情的时候你去办事，空闲的时候你去读经，不要让时间空过。有听讲的机会尽量听，为什么？不听不懂，听了就懂了。

　　底下两句，『旷若虚空，大慈等故』，这两句也是经文。这是以虚空，比喻菩萨的平等大慈像虚空一样。「如虚空之宽广无际，故曰旷」，旷是宽广无际的意思。这是「喻慈心广大，虚空无着」，这个无着是没有边际，虚空对于一切法都不执着。这两句比喻菩萨的平等大慈，如同虚空的宽广没有边际，故曰旷，以喻慈心广大，虚空无着。慈悲就是现在讲的爱心，佛不说爱，佛家讲慈，原因是什么？爱里面有情，这个爱就变成染污了。如果把情换成智慧，这个爱就叫慈悲。所以慈悲是建立在智慧的基础上，爱是建立在亲情的基础上，这是有分别的。换句话说，我们用最简单的话说，爱里头有感情，慈悲里头有理智，理智跟感情不一样，它有理性。有理性不会越轨，感情用事往往就出流弊，就惹麻烦出来。在佛法里面，智跟行是并重的。净土宗供养的佛像，这表法的，以阿弥陀佛代表本体。本体是一切都不着的，就是大般涅槃，无量的光明、无量的智慧，一切都无量。两位菩萨也是表法的，表从体起用，观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，智慧跟慈悲一定要合一才能办事。对自己，才能帮助自己不断向上提升，实际上所提升的就是慈悲跟智慧。慈悲、智慧提升到究竟圆满，就是阿弥陀佛，这是自利。利他，对待一切众生清净、平等，用智慧、用慈悲去帮助一切众生，没有边际，没有极限，叫他做大慈大悲，这个道理不能不懂。唯有大慈大悲，在中国，过去毛主席有句话，我们常常在马路上都看到这个标语，「全心全力为人民服务」。那是谁？那大慈大悲，佛菩萨才能做到，不是佛菩萨做不到！

　　你们想想释迦牟尼佛他老人家一生，是不是真的全心全力为人民服务？他的工作是教学，四十九年没听说他放一天假，这经上找不到。老人家教学不收学费，不接受人供养。通常供养就是一钵饭，出去托钵，一钵饭，其他都不接受，四十九年如一日。过世的时候在树林里头，不是在房子里面，在野外。一生没有建一个道场，我这么多年常常想，他为什么不建个道场？现在恍然大悟。我也不敢建道场，为什么？有道场就有人来抢、来争夺，没道场就没得抢了。我看到释迦牟尼佛，那些国王大臣有花园、别墅请他去讲经，他也接受，讲完了走了，还给你。我明白了，可以供养什么？使用权，不要所有权，大家不争了。这道场有主，有主的，你就不动歪念头，你心就正了。道场如果没有主人，动歪念头的人很多，道心破坏了，他要来夺财产、要来夺权，这就错了。所以释迦牟尼佛为我们后人做出最好的榜样，不要。他要要太简单，你看他的在家弟子当中有十六个大国王，任何一个国王都可以供养他一个大道场，不要！他还是山林水下悠游自在，居无定所，一生过着游化的生活，游行教化。真的是旷若虚空，大慈等故，大慈平等，释迦牟尼佛做出来给我们看，这是我们应当要学习。

　　我们现在比不上的，我们的福报不如他，差太远了。最大的福报，他能够长年住在野外，又不生病。我们这个没法子，跨不得，我们到树林底下住一晚上，第二天可能加护病房去了。人家练出一身金刚不坏身。你看托钵，人家给什么吃什么，他也不管卫生不卫生，他吃了也不生病，这都是我们没有法子跟他相比的。当年跟他那么多学生，经典上记载的，一千二百五十五人常随众，一天都不离开的。这些人生活方式跟释迦牟尼佛一样，都是三衣一钵，树下一宿，日中一食。所以中国古人讲的，「一钵千家饭」，这是事实。怎么你这一钵是千家饭？托钵大家一起，分头到外面托钵，一千二百五十五个人，不就托了一千家了吗？不是每个人托到自己吃，不是的。饭托钵托回来在一起，吃的时候大家在一起。怎么个吃法？每个人的饭都倒出来混在一起，然后在里面拿。所以每一钵都是千家饭。这什么？这平等，这叫共产，真共产，不是假共产。所以，你托的饭菜好，不是你一个人吃，他托的那个不好，也不是他一个人吃，大家共同都一样的，平等法。所以早年我出来讲经的时候，我说谁是共产党？释迦牟尼佛是第一，共产党的老祖宗。现在我很少说这个话。这个共有确实是佛法里头首先做出来的，不是说，他真干，他们采取这种生活方式。

　　这比喻菩萨的慈悲心广大，虚空无着。「如《魏译》」，这是五种原译本的魏译的经文，「犹如虚空，于一切有，无有着故」。对于一切有，没有执着，为什么？凡所有相皆是虚妄。只要是有为法都是无常的，都不是真的，无常就不是真的。不是真的，你就不能放在心上，放在心上就产生障碍。下面举《行事钞资持记》，这是属于戒律的，「无所著者，离尘染故」。为什么佛教你不要执着？这样你才真正能够离尘染。尘是什么？叫六尘，六根、六尘、六识，六尘是色声香味触法。前面五尘，色声香味触，把这个世间物质现象统统包括尽了，色声香味触。法里面还包括着物质，也包括有精神。眼根对的是色，耳对的是音声，鼻对的是香，舌对的是味，身对的是触，色声香味触这都是属于物质，偏重在物质现象。起心动念那就是法，对的是法，法里头有一分是精神现象，也有物质现象，也有精神现象。这些东西自性清净心里头全没有，不但六尘没有，六根也没有，六识也没有，根尘当中才生识。识是妄心，不是真心，但是妄心、妄境也没有离开真心，它的体是真心。真心不生不灭，真心永恒不变，那是真的。真心里面三种现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。所以科学跟哲学都达不到。科学、哲学它所研究的都得要有对象，没有对象它就无能为力了。

　　真心，谁知道？大乘经里面告诉我们，这佛说的，「唯证方知」。怎么证？放下就是！放下什么？我们六根对六尘境界，放下执着、放下分别、放下起心动念，你就马上见到，就明心见性，你就见到真的。科学、哲学家就是他没放下，他要一放下他就成佛了，很快！他要懂得这个道理，他比我们来得快，这是真的，只要他真正晓得这个秘诀的话。因为他研究这个东西，宇宙的源起到底是什么？只要一放下，见到了。你要不肯放下，用什么样的仪器都达不到，为什么？它不是现象，自性就是清净平等觉，在哪里？一切时、一切处，没有一个地方不在。它是一切法的体，没有它，一切法不能存在。所有一切法都是从它这里出生的，它不是一切法，能生一切法，妙就在妙在此地，那是真正的自己。佛法的修学就是要找这个东西，自古以来，所有一切的学术、宗教都在这里探讨，只有佛法找到了。如果用佛的这个方法，人人都能找到。佛法没有秘密，佛法决定没有独占，佛法是公开的，佛法是一切众生共有的，没有任何人能独占。只要你能肯放下起心动念，你就成佛了。起心动念一放下，就彻底放下。起心动念没放下，放下分别执着，你是菩萨。你放下得不够圆满，但是也很不错了，你在这个太虚空当中是自在了，得大自在。放得最少的阿罗汉，只放下执着，但是也不错，他能超越六道，他得清净心，不再有烦恼。不再有分段生死，就是六道轮回的生死没有了，他断掉了。这是真正的利益！

　　所以无所著者，离尘离染，尘是外面境界，染是染污。染污是什么？贪瞋痴慢疑是染污。你看，眼见色，顺自己意思就起了贪心，不顺自己意思就起了瞋恚，不愿意去看它，这都是染污。染污是什么？情欲，七情五欲是染污，喜怒哀乐爱恶欲，欲是欲望，欲望多半指财色名食睡，这五大类，七情五欲是染污。色声香味触法那个东西是尘，你离就没事，你不离的话，你就会受它染污。「故以虚空之无着，表慈心之平等」，一定要像虚空一样。

　　所以，贤首大师《妄尽还源观》那篇论文里面所写的四德，他文章一共是六段，第一个是讲本体，第二、第三讲现象。第二个是讲现象的来源，从一体起二用。作用里面有三个特性，就是三种周遍，第一个周遍法界。近代的科学家发现了，但是还没有被普遍承认，发现什么？我们的念头才动，这个信息整个宇宙都知道，比光、比电速度快多了。起心动念是意识，这个波动，另外还有物质，我们人身上这些皮肤、骨骼、血液，这些都是物质，物质它有波动现象，这个波动现象也周遍法界。周遍法界起不起作用？起作用，起什么作用？出生无尽。我们从这个理论上才醒悟过来，极乐世界跟我们地球有什么不同？不同就是在精神跟物质波动现象。极乐世界那边的居民，他们的波动全是善的，纯净纯善，所以那个世界它自然就那么美好。出生无尽，它就出生那个境界相。我们今天这个世界上居民，要用这个地方讲，纯是污、纯是染，所以地球变得灾难这么多，反常！在过去，有圣贤的教诲，一半染一半净，半染半净。现在这个教育没有了，变成完全是染污，麻烦在此地。如何挽救？我们把老祖宗的教诲找回来，好好来学习就救了。头一个得救的是自己，自己影响家人，影响我们小团体。再扩大，就影响这个地区的人，影响这个国家，影响世界，可以做得到，不是做不到。

　　你看它第三个周遍，「心包太虚，量周沙界」，就是我们此地所讲的慈心平等。用清净平等心释放出慈悲、敬爱，对一切众生没有分别，完全平等。对父母是这样的敬爱，对冤亲债主也是这样的敬爱，没有差别。为什么没有差别？因为整个宇宙这才发现跟自己是一体。我牙齿咬到舌头，把舌头咬破了，舌头能怨恨牙齿吗？能找它算帐吗？为什么它不找？一体。要知道，今天我们在世间，毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，甚至于杀害我们身命的这个人，都不能怨恨，为什么？他跟我是一体。他为什么这样做？因为他迷、他不觉，他没有读过圣贤书，不知道事实真相。我今天为什么能够这样做？一点怨恨都没有，不但没有怨恨，我还很尊重他，我还很感谢他。感谢什么？他对我这些伤害是消我的业障，这个一定要知道。我们过去生生世世造多少恶业，他能用这种手段来消我的业障，我要感恩。我的感恩，我每天修行给他回向，为什么？因果逃不掉。他这种行为对我，他不是善意，他是恶意，恶意就有恶报。我们用善意、用真诚回向给他，他纵然堕在恶道，他少受苦，让他在恶道里头痛苦减轻，这是我们能做得到的。所以，只有一个纯净纯善待人接物，你绝不吃亏，你自己会天天欢欢喜喜，法喜充满。这世界上有没有一个怨恨人？没有。有没有一个冤家？都没有。他跟我结怨，我跟他绝不结怨，为什么？我明白了、我觉悟了。

　　这个恩德，这是佛菩萨、老祖宗教给我们的。如果没有老祖宗、没有佛菩萨这样世世代代的来教导，我们怎么会晓得？而这一门学问，你修学成败关键就在真诚恭敬。印光大师讲得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，你万分诚敬你得万分利益。没有诚敬心，什么利益得不到。惠能大师没念过书，不认识字，五祖半夜三更召见他，跟他讲《金刚经》，讲到不到三分之一他就成佛了，就大彻大悟。什么原因？他对于经、对于佛、对于老师万分恭敬，所以他就得万分利益，就这么回事情。我们跟一个老师学，能学多少东西？看你对老师、对课程你有多少恭敬心，这个道理很明显。我在台中跟李老师学经教，他是开班教学的，我参加他的班，同学二十多个人，老师一样上课，没有特别教我，每个人得的不一样。什么原因？恭敬心不一样，真诚恭敬。我是从外地到台中，跟台中没有任何渊源，在台中作客，所以我们的时间很宝贵，随时会离开，真干。住在台中的人，台中是他的老家，今年学不会不要紧，老师明年还在讲，明年学不会还有后年。所以，他的心是松懈的，不像我那么专、那么认真。我的时间有限，他们的时间太多了，结果他们没学会，我学会了，就这么个道理。

　　我到台北出家了，我听说，同学告诉我，老师在讲经的时候公开的说，他说他在台中教学十年，你们跟我十年，什么都没学会，学会的人走了！他说大概老师就指的是我，所以就来找我，你学了些什么东西？老师怎么教我的？我说我学的跟你们一样，老师没有特别给我上课，上课大家都在一起。那老师说这个话，我就给他们分析，我说有可能，为什么？我的心比你专，我的时间很短，我会离开台中，我要抓紧时间学。你们住在台中，不要紧，时间有的是，今年不会还有明年，明年不会还有后年。所以等到老师走了，你们还没学会，就是懈怠懒散。我说应该就是这个道理，这个道理他们听得懂。我说除这个道理之外，你没有别的道理。这是我们不能不知道的。

　　为什么要诚敬？诚敬不是恭敬人，不是对人，诚敬是对自己。你用真诚心来学习，开发你自己自性的智慧、德相；你用怀疑的心、用傲慢的心、用自私自利的心，与你的性德完全相违背。纵然你很聪明，能够广学多闻，能够强记，全是知识，不是智慧。知识只能解经教里面的局部，不是全体，而且解的是经教的表面，没有深入。大乘经教字字句句其深无底，所以你百读、千读都不厌，为什么？遍遍有新的悟处，这就产生法喜充满。你死在句下，你怎么能生起法喜？你怎么能得到真实受用？做不到！这个不一样，我们不能不知道。不知道你就无法学，怎么学，入不进去，所以叫不得其门而入。你要懂得这些道理，端正心念，句句都契入，都跟心性起感应道交的作用，这个东西就其味无穷。同一样东西你去讲，一遍一遍不一样，你去读也是遍遍都不一样，你才知道这个东西真有味。读世间书不行，世间书读一遍不想读第二遍，不愿意再看。这个千遍、万遍看不厌，这个道理要想，为什么它有这么大的摄受力量？今天时间到了，我们就学习到此地。